人類精神本原就是宇宙精神的本原，也就是人的靈性跟大自然現象是一致的。人在一念之間的喜悅，就如同自然界有景星慶雲的祥瑞之氣；人在一念之間的憤怒，就如同自然界有雷電風雨的暴戾之氣；人在一念之間的慈悲，就如同大自然界有和風甘霖的生生之氣；人在一念之間的冷酷，就如同自然界有烈日秋霜的肅殺之氣。人有喜怒哀樂的情緒，天有風霜雨露的變化，有哪些能少了？不過隨大自然的變化隨時興起隨時幻滅，對於生生不息的廣大宇宙毫無阻礙，人的修養假如也能達到這種境界，就可以和天地同心同體了。
古人主張天人合一，以為大自然變化和人體內部變化是相對應的。而孔子則借自然之物而喻人生之理。一次，孔子佇立岸邊，遠望東流而去的江水，對身邊的弟子說，君子見到大水，一定要觀看。子貢問：為什麼呢？孔子解釋道：水，它普育萬物，卻不為自己的目的，彷彿有高尚的道德一樣。水，向下而流，迂迴曲折而又有規律，彷彿大義凜然一樣。水流洶湧沒有盡頭，彷彿堅持根本的原則一樣。如果決開堤岸，水就會奔騰流瀉，好像迴響應聲而起，它奔赴百丈深淵而無所畏懼，好像十分勇敢。用水注入儀器來衡量地平面，必定是平的，就好像執法如繩一樣。水盛滿了，不必用刮平鬥斛的工具去刮，就好像天生是正直的一樣。它纖弱細小無微不至，好像明察一切一樣。萬物經過水的沖洗，必然新鮮潔淨，好像它善於教化一樣。
下面是《莊子·知北遊》中記敘的舜向丞請教時的對話：舜向丞請教說：“道可以獲得而據有嗎？”丞說：“你的身體都不是你所據有的，你怎麼能獲得大道並佔有呢？”舜說：“我的身體不是由我所有，那誰會擁有我的身體呢？”丞說：“這是天地把形體託給了你；降生人世並非你所據有，這是天地給予的和順之氣凝積而成，性命也不是你所據有，這也是天地把和順之氣凝聚於你；即使是你的子孫也不是你所據有，這是天地所給予你的蛻變之形。所以，行走不知去哪裡，居處不知持守什麼，飲食不知什麼滋味；行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運動，又怎麼可以獲得並據有呢？”
莊子在這裡借舜和丞的口，指出生命和子孫均不屬於自身，一切都是自然之氣的凝積和變化。主張“人法自然”，這樣才能胸襟開闊。
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脫俗是奇 絕俗是偏
能脫俗便是奇，做意尚奇者不是奇而為異；不合汙便是清，絕俗以求清者，不為清而為激。
脫俗：不沾染俗氣。
異：特殊行為，標新立異。
思想超越一般人又不沾染俗氣的人就是奇人，可是那種故意標新立異的人並非奇人而是怪異；不願與人同流合汙就算是清高，可是為表示自己清高而就和世人斷絕來往，那就不是清高而是偏激。
哀公說：“請問，什麼樣的人是士人？”孔人回答：“所謂士人，即使他們不能完全瞭解治國的原則方法，但一定是有所遵循的，即使不能做到盡善盡美，但一定是有所堅持的。因此，知識不要求多，但一定盡力審察他所認識的是否正確；話語不要求多，但一定盡力審察他所經歷的作為。所以，他懂得已經知道的那些知識，講已經說過的那些話語，做已經經歷過的那些事情，那麼就如同生命體膚一樣都是不可變更的了。所以富貴也不足以再增加什麼，卑賤也不足以再損失什麼，如果這樣，就可以稱之為士人了。”士人說話有板有眼，做事情有根有據，他信奉的是原則和方法，他清楚地知道自己所作所為的結果，為了一個目標，他會執著地追求下去。他投入了很多，不一定有預期的收穫，但他還會不斷地投入。
只要思想不沾染俗氣，就容易悟出真理，即使“門有孫臏鋪，家有父摯妻”，對於佛都沒有障礙。一個僧人問趙州和尚：“久聞趙州石橋的大名，可到這裡一看，只見到一座小橋。”趙州和尚說道：“你只見木橋，沒看到石橋。”“那麼趙州石橋是什麼呢？”趙州和尚回答道：“這座橋既可過驢也可過馬。”從石橋中趙州看到了菩薩出於慈悲之心自己主動輪迴於六道之中，勤勉於下座行的精神。石橋自身遭驢踏馬踐，在默默顯示著大悲之心。佛教之中的“大悲闡提”指的就是上述情形。闡提是無佛性的意思。本來指那些信奉小乘佛教而不能成佛的教徒，而在大乘佛教中，大慈大悲的菩薩立誓在拯救一切眾生之前決不成佛，願意到異類中去行佛道。趙州和尚在另外一次被提及同樣的問題時，沒有回答渡驢渡馬，而只回答道：“過來，過來！”你自己主動地從石橋上走過來吧！講的也同樣是大悲闡提。到驢馬