將》篇：“軍國之眾，百萬之師，張設輕重，在於一人，是謂氣機。”
太虛：廣闊無際的天空。如《文選·孫綽遊天台山賦》說：“太虛遼闊而無閡。”
萬里晴空、陽光高照時，會突然烏雲密佈電閃雷鳴；狂風呼嘯大雨傾盆之時，會突然轉為皓月當空、萬里無雲；可主宰天氣變化的大自然一時一刻也不會停止運轉，而天體的執行也不會發生絲毫的阻礙。所以我們人類的心理也要像大自然一樣使喜怒哀樂的變化合乎理智準則。
孟子與淳于充有一段很有趣的問答。淳于充問孟子：“男女之間不能親手遞接東西，這是禮制規定的嗎？”孟子回答說：“是禮制規定的。”淳于充於是又問：“那麼，假如某個人的嫂嫂掉到水裡去了，他用手去拉她可以嗎？”孟子說：“嫂嫂掉到水裡去了，不去拉她，那簡直是豺狼。男女之間不親手遞接，這是政黨的禮制，而嫂嫂掉進水裡，用手去拉，這是變通的辦法。”萬物有度，諸事有理，行事須適度。可是，此一時彼一時，大千世界，種種色色，物無定常，事亦多變，理、度一定，我們每天所遇的情境卻絕不相同，以不變之理，對百變之事，不知依具體情況加以變通，這樣的人不被看作傻瓜，至少也是迂腐的。
《莊子·秋水》篇中，形象地借用河神和海神的對話，給人們一個啟示：原來“事物自己本來在變化”。請聽他們的對話：
黃河之神問北海之神說：“我應該如何確定志向，保持情操？”
北海之神說：“用道來進行觀照，誰貴誰賤？這叫從相反的方面看；不要拘束你的心，以免修道時磕磕絆絆。誰少誰多？少的會聚在一起，大的會到處分散；不要固執一個方面，以至和大道不合。嚴肅啊，要像一個國君，處事公平；超脫啊，要像一個神靈，持心公正；寬宏啊，要像天地四方一樣無窮無盡，彼此沒有隔閡和界限。對萬物相容幷包，是誰受了你的庇護？這叫作沒有偏向。萬物都是整齊劃一，誰短誰長？道無始無終，物有死有生，不要依仗一時的成功。一會兒空虛，一會兒滿盈，物沒有固定不變的形。年月你無法讓他快走，時光你無法讓他停行；衰亡和生長，盛滿和空虛，到頭就重新開始。這講的是大道的精義、萬物的道理。萬物的生命，像飛跑，像賓士，沒有一會兒不變化，沒有一刻不前移。應當做什麼？不應當做什麼？事物自己本來在變化。”
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靜非真靜 樂非真樂
靜中靜非真靜，動處靜得來，才是性天之真境；樂處樂非真樂，苦中樂得來，才是心體之真機。
性天：就是天性，《中庸》有“天命之謂性”，說明人性是由天所賦予的。
在萬籟俱寂的環境中所得到的寧靜並非真寧靜，只有在喧鬧環境中還能保持平靜的心情，才算是合乎人類本然之性的真正寧靜；在歌舞喧鬧環境中得到的快樂並非真快樂，只有在艱苦困難的環境中仍能保持樂觀的精神，才算是合乎人類本然靈性的真正樂趣。
一個人住在遠離煩擾世俗的深山幽谷之中保持一份寧靜的心情，當然容易，但在槍林彈雨殺聲震天之時，仍能保持一顆平靜無波的心就更顯出靜的意義。有人以為將軍只需要勇敢無畏，清靜只是學者書生所必須具備的德性，其實這是誤解，對敵我形勢的準確判斷，最緊要是頭腦冷靜，勇敢無畏但又容易衝動的人只宜當士兵，當統帥則必定會經常誤事。戰場上形勢瞬息萬變，如果全軍沒有一個鎮靜的頭腦調兵遣將，必定自陷絕境，導致全軍覆沒。
一個人行動的時候應該像太陽火球一樣執行，而內心的精神狀態又必須像深夜一樣寧靜；情緒應像昔日大姑娘那樣不動聲色，而行動則應像兔子那樣敏捷快速——這就是孫子所說的應“靜如處子，動如脫兔”。動如脫兔，快速敏捷，必須來自於清醒冷靜的判斷，否則敏捷就變成了輕率，快速就失之於盲目。所以，老子說——“靜是動的主宰，重是輕的根基”。
寧靜淡泊 得心真味
靜中念慮澄澈，見心之真體；閒中氣象從容，識心之真機；淡中意趣衝夷，得心之真味。觀心證道，無如此三者。
澄澈：河水清澈見底。
真體：人性的真正本領。
衝夷：衝是謙虛、淡泊，夷是夷通、和順、和樂。
人只有在寧靜中心緒才會像秋水一樣清澈，這時才能發現人性的真正本源；人只有在安詳、閒暇中氣概才會像晴空白雲一般悠閒舒暢，這時才發現人性的真正靈魂；人只有在淡泊明志中內心才會像平靜無浪的湖水一般謙虛和