因為，氣候變化導致人和動物體內環境發生了變化，也就造就了適宜病菌病毒產生或變異的體內環境，於是流感、瘟疫、急性傳染之類的病便發生了。
比如，天氣潮溼悶熱，人的汗黏在身上，出不透，三濁外排受阻，體內便產生溼濁。天氣驟然變冷，會造成風寒襲（體）表，而肺主皮毛，肺氣要與寒氣對峙相搏，就會導致肺熱。天氣久熱不雨，人體氣血會向體表和上半身流動，內臟供血必然減少，就會導致中氣虛衰。所以，夏天容易拉肚子、得腸胃疾病。
人們常說“大災之後有大疫”。一方面天災人禍使生存環境發生劇變，一方面人們因為失去家園和親人而痛苦驚恐，精神遭受打擊造成正氣薄弱，病菌病毒於是趁虛而入。
氣候變化在中醫裡叫“六氣”，也就是《黃帝內經》提到的“風、寒、暑、溼、燥、火”。中醫看待流行*冒、傳染病、瘟疫時並不是從病菌病毒的角度，而是從其產生和氾濫的根源——氣候變化或氣候異常的角度入手的，因此我們會聽到“風寒感冒”和“風熱感冒”、“暑溫”和“溼溫”之類的中醫名詞。
在中醫看來，病邪（含病毒病菌）盛衰的背後其實是有一隻“看不見的手”在調節的，那就是天地的變動（六氣：風、寒、暑、溼、燥、火）。天地之氣的變動會影響人體發生失衡。
因此，中醫在開藥方時會告訴您，這味藥是溫熱的，那個是寒涼的，這個能除溼，那個能潤燥，目的就是把人體這個小天地的失衡糾正過來。人體系統執行正常了，體內環境改善了，正氣提升了，病邪自然也就退卻了。這是一種剷除敵人的生存土壤、斷其糧道水源、掐斷補給線的策略，正是兵法上的最高境界——不戰而屈人之兵。
我推測，先賢們應該是透過“仰觀天文，俯察地理，中通人事”的方式，找出了病邪（含病菌病毒）與天地運轉間的深刻聯絡的，並創立了“天人相應”的中醫體系。這個體系很好地避免了病毒變異和抗藥性帶來的困擾，並可以從問題的原點著手，以至簡應對紛繁，八面玲瓏，條理清晰。也許只有明代大醫張景嶽的話，才能道出這深邃智慧背後的秘密吧。他說：“必有真人，而後有真知，而後有真醫。醫之為道，豈易言哉！”
第七章 讀書治病，不亦樂乎
要麼當孔子，要麼做莊子
要麼“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，要麼“平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。”
《生命中不能承受之輕》是一本很有名的小說，且不說小說的內容，單是這個名字就很耐人尋味。可以說，我們普通人雖然不是大富大貴，絕大部分卻也是有飯吃有衣穿，至少不會挨餓受凍。一般情況下，我們也可以按部就班地生活，不會總是面對那種迫在眉睫的巨大危機。
然而，這種習以為常的生活看起來很“輕”，雖然並不沉重，卻也是難以承受的。因為就算是乾坐著、無所事事、不愁吃穿，我們也常會被無聊、煩悶、焦灼、空虛、壓抑以及不知道為什麼活著之類的情緒包圍著，難以擺脫。這便是現代人生命中普遍存在的那種“不能承受之輕”吧！
於是，有的人成了工作狂，用努力工作充實自己；有的人沉迷於打牌搓麻或電子遊戲；有的人依靠酒精自我麻醉；有的人則縱情聲色來找樂忘憂……
對於這個問題，儒道兩家剛好給出了下面兩種不同情況的答案：
當我們能夠有所作為時，我們可以學孔夫子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，專注而投入，以至於忘記了吃飯，垂垂老矣而沒有察覺；
當我們無為自處直面內心時，我們可以像莊子說的那樣“純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行”，“平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。”
我們越接近這兩種境界，自然也就越能達到“煩惱日少，快樂漸增”的生活狀態，這便是修心養性的意義所在！
《黃帝內經》開篇就談到：養生有不同的境界，其中最高境界的人叫“真人”。他們的特點是能夠“獨立守神”，也就是不為外物所擾，能時時安神、靜神。我認為，這裡說的“真人”就是在心靈脩養上下工夫並達到最高境界的人。
打坐、調息、金雞獨立、聽古琴等，這些都是專業而高效的修養工具，是到達健康彼岸的船，但比這些更重要的是信念，即修心養性應該是一種生活方式，更是一種活在當下的自處之道。
孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”（早晨領悟了“道”，晚上