，慢慢地向山上的大寺廟走去。很快，一群年輕的僧侶走了過來，從他身邊經過，卡拉的愛人靜靜地加入了他們的行列，消失在一大群年輕的僧人中間，就像一條橙色的魚躲進魚群當中。我頓時失去了他的蹤跡，因為這一大群男孩子也都長得一模一樣。但是我知道，這些男孩並不相同。他們當中的一個人藏著一封情書，是一個叫卡拉的女人寫的，此刻正被小心翼翼地疊好，藏在他僧袍的某處。這太瘋狂了，他似乎正在進行一項危險的遊戲，我都有些情不自禁地為這個孩子感到激動了。書包 網 。 想看書來
婚姻的忠告：戒掉迷戀（4）
無論結果如何，有些事確實在他身上發生了。
佛祖說，慾望就是所有痛苦的根源。真的是這樣嗎？任何人，如果苦苦追尋卻得不到想要的東西（或者更糟，得到了卻又失去），就能完全理解佛祖說的痛苦。這當中，追求愛情也許是最危險的。一旦你愛上某個人，你們兩情相悅，那麼你的幸福也就和那個人息息相關了，任何分離都會讓你感到痛徹心扉。你心裡期盼的只有如何回到他的身邊，然後和他一起天荒地老。你滿腦子想的都是他。這種急切的心情使你完全迷失了自我。你被自己的慾望所束縛，變成了愛情的奴隸。
這時你就會明白，為什麼佛祖宣揚超脫才是通往智慧之路。他不可能准許那個年輕的僧侶偷偷摸摸地揣著卡拉的情書，因為他會認為這種曖昧的行為只會讓人徒增煩惱。對於佛祖來說，任何私密和愛慾的事情都不會牽扯到他，他也不需要為了身體和心靈的慾望所羈絆。記住，在他成佛之前，就曾經為了毫無牽掛地進行修行，而拋下了自己的妻子和孩子。就像早期基督教的神甫們一樣，佛祖宣稱，只有禁慾和獨身才能得到啟迪。因此，傳統的佛教徒一直對婚姻存有異議。佛法的修行之路需要在漂泊中進行，而婚姻則把人羈留在妻子、子女和家庭身邊。所以一個人如果想開始修行，就必須拋棄這一切。
不過在傳統的佛教社會中，還是為已婚的人保留了一個位置，雖然並不是什麼重要的角色。佛陀將之稱為“一家之主”。他甚至明確地指出了該如何當好一家之主：善待你的配偶，誠實，忠誠，樂善好施，買一些預防火災和洪水的保險……
我是認真的：佛祖確實建議已婚夫婦購買財產保險。
這裡沒有柳暗花明，也沒有峰迴路轉，不是嗎？就如佛祖所言，有家室的人不適合修行。在這一點上，他和早期的神甫們再次不謀而合，他們相信婚姻是進入天堂的障礙，這也使人們開始思索，修行和婚姻究竟有何牴觸之處。為什麼要對浪漫和*，甚至是穩定的婚姻抱有敵意呢？為什麼不願意去愛呢？也許這跟愛沒有關係，因為耶穌和佛祖都是世之罕見的愛和悲憫的大師。也許只有危險的慾望，才會讓這些大師對人們的靈魂、心智和修行憂心忡忡。
問題是，我們都有慾望。它是我們的感情存在的標誌，也是導致我們墮落的罪魁禍首，有時甚至會波及他人。關於慾望的描寫，最著名的是柏拉圖的《會飲》，在那裡面他描述了一場著名的宴會，期間劇作家阿里斯托芬尼斯①＇①古希臘早期喜劇代表作家（約公元前446年—公元前385年）。
＇透過神話故事，向大家展示了為什麼人們會對婚姻有如此之深的憧憬，為什麼我們的婚姻往往是如此的令人失望，甚至會讓我們傷痕累累。
據阿里斯托芬尼斯說，在很久很久以前，神明住在天上，而人們住在地上。但是那時的人長得和現在的不一樣，每個人都有兩個頭、四條腿和四條手臂。換句話說，兩個個體天衣無縫地組合在一起，構成了一個完美的人類。而且根據個體特點的不同，這種人類可能會出現三種不同的性別變化：男性和女性的組合，男性和男性的組合，女性和女性的組合。因為有了完美的另一半，每個人都十分幸福。於是，這些兩個頭、四手四腳的完美人類在地上四處橫行，像天上的星辰一樣自由自在，隨心所欲。我們應有盡有，予取予求，不需要任何人的幫助，也再沒有衝突和混亂。我們是完整的人類。
婚姻的忠告：戒掉迷戀（5）
但是正因為這種完整，我們開始驕傲起來。我們忽視了對神明們的尊敬。於是，萬能的宙斯降下了懲罰，他把這些雙頭、四手四腳的完美人類切成兩半，變成了現在一個頭、兩隻手和兩條腿的樣子。這樣做的結果，使人類的心裡充滿了痛苦，生活索然無趣，總覺得自己是不完整的。於是在接下來的歲月裡，人們開始尋找自己失去的部分。我們深深地愛著丟掉的另一半，勝似愛我們自己。我們知道