月之“於時月也，萬物不通”，皆宜為《經》文，而誤列於《傳》。其正月之“始用暢”，乃以解初歲祭耒，明用暢以祭自此始。宜為《傳》文，而誤列於《經》。皆為未允。然大戴之學，治之者稀。《小正》文句簡奧，尤不易讀。崧卿獨稽核舊文，得其端緒，俾讀者有徑之可循，固考古者之所必資矣。
──右“禮類”《禮記》之屬二十部，五百九十四卷；《附錄》二部，十七卷；皆文淵閣著錄。
（案：訓釋《大學》、《中庸》者，《千頃堂書目》仍入禮類，今並移入《四書》。以所解者《四書》之《大學》、《中庸》，非《禮記》之《大學》、《中庸》。學問各有淵源，不必強合也。《大戴禮記》舊附於經，史繩祖《學齋佔畢》亦有《大戴禮記》宋列為十四經之說。然繩祖所云，別無佐證。且其書古不立博士，今不列學官，未可臆加以經號。今以二戴同源，附錄於《禮記》之末，從其類也。）
卷二十二 經部二十二
○禮類四
△《三禮圖集註》·二十卷（內府藏本）
宋聶崇義撰。崇義洛陽人。周顯德中累官國子司業。世宗詔崇義參定郊廟祭玉，因取三《禮》舊圖，凡得六本，重加考訂。宋初上於朝，太祖覽而嘉之，詔頒行。考禮圖始於後漢侍中阮諶。其後有梁正者，題諶圖雲：“陳留阮士信受學於潁川綦母君，取其說為圖三卷。多不案禮文，而引漢事與鄭君之文違錯。”正稱《隋書經·籍志》列鄭玄及阮諶等《三禮圖》九卷。《唐書·藝文志》有夏侯伏朗《三禮圖》十二卷，張鎰《二禮圖》九卷。《崇文總目》有梁正《三禮圖》九卷。《宋史》載吏部尚書張昭等奏雲：“四部書目內有《三禮圖》十二卷，是開皇中敕禮部修撰。其圖第一、第二題雲梁氏，第十後題雲鄭氏。今書府有《三禮圖》，亦題梁氏、鄭氏。”則所謂六本者，鄭玄一，阮諶二，夏侯伏朗三，張鎰四，梁正五，開皇所撰六也。然勘驗《鄭志》，玄實未嘗為圖，殆習鄭氏學者作圖，歸之鄭氏歟？今考書中宮室車服等圖，與鄭《注》多相違異。即如《少牢饋食》“敦皆南首”，鄭《注》雲：“敦有首者，尊者器飾也。飾蓋象龜。周之制，飾器必以其類。龜有上、下甲，此言敦之上、下象龜上、下甲。”蓋者意擬之辭，而是書敦與簠簋皆作小龜，以為蓋頂。是一器之微，亦失鄭意。沈括《夢溪筆談》譏其犠象尊、黃目尊之誤。歐陽修《集古錄》譏其簋圖與劉原甫所得真古簋不同。趙彥衛《雲麓漫鈔》譏其爵為雀背承一器，犠象尊作一器繪牛象。林光朝亦譏之曰：“聶氏《三禮圖》全無來歷，穀璧則畫穀，蒲璧則畫蒲，皆以意為之。不知穀璧止如今腰帶銙上粟文耳。”是宋代諸儒亦不以所圖為然。然其書鈔撮諸家，亦頗承舊式，不盡出於杜撰。淳熙中陳伯廣嘗為重刻，題其後雲：“其圖度未必盡如古昔，苟得而考之，不猶愈於求諸野乎？”斯言允矣。今姑仍其舊帙錄之，以備一家之學。此書世所行者為通志堂刊本。或一頁一圖，或一頁數圖，而以說附載圖四隙。行款參差，尋覽未便。惟內府所藏錢曾也是園影宋鈔本，每頁自為一圖，而說附於後，較為清整易觀。今依仿繕錄焉。
△《三禮圖》·四卷（浙江吳玉墀家藏本）
明劉績撰。績字用熙，號蘆泉，江夏人。弘治庚戌進士，官至鎮江府知府。
是書所圖，一本陸佃《禮象》、陳祥道《禮書》、林希逸《考工記解》諸書，而取諸《博古圖》者為尤多，與舊圖大異。考漢時去古未遠，車服禮器猶有存者。
鄭康成圖雖非手撰，要為傳鄭學者所為。阮諶、夏侯伏朗、張鎰、梁正亦皆五代前人。其時儒風淳實，尚不以鑿空臆斷相高。聶崇義參考六本，定為一家之學。
雖踵謬沿訛，在所不免，而遞相祖述，終有典型。至《宣和博古圖》所載，大半揣摩近似，強命以名。其間疏漏多端，洪邁諸人已屢攻其失。績以漢儒為妄作，而依據是圖，殊為顛倒。然所採陸、陳諸家之說，如齊子尾送女器出於魏太和中，犠尊純為牛形，王肅據以證鳳羽婆娑之誤。齊景公器出晉永康中，象尊純為象形，劉杳據以證象骨飾尊之非。蒲璧刻文如蒲荏敷時，穀璧如粟粒，其器出於宋時，沈括據以證蒲形、禾形之謬。此書並採用其說，亦足以備一解。至於宮室制度，輿輪名物，凡房序堂夾之位、藎�舷娃粗�鄭�嘟砸灰環治觥２晃┎鉤繅逯�冢�乙允跋Ｒ葜�擰Ｆ淥�E荼曲植之屬，增舊圖所未備者又七十餘事。過而存之，未始非兼收幷蓄之義也。
△《學禮質疑》·二卷（副都御史黃登賢家藏本）
國朝萬斯大