，蓋鮮有不亂者。及觀近時經生家之說，殆不可復謂之《春秋》。究其弊，率起於不平心以參諸家而過尊胡氏。久之惟知有胡氏《傳》，更不知有他氏。又久之惟從胡《傳》中牽合穿鑿，並不知有《經》。
此所謂亂之極也”云云。考胡安國當高宗之時，以《春秋》進講，皆準南渡時勢以立言。所謂喪欲速貧，死欲速朽，有為言之者也。元、明兩代，時異勢殊，乃以其源出程子，遂用以取士，已非安國作《傳》之初意。元制兼用三《傳》，明制兼用張洽《傳》，蓋亦陰知胡安國之多僻，而補救其偏。永樂中修《春秋大全》，襲用汪克寬《纂疏》，乃專尊胡《傳》，又非延祐、洪武立法之初意。然胡廣等之《大全》，雖偏主一家，傷於固陋，猶依《經》立義也。其後剽竊相仍，棄《經》誦《傳》，僅摘《經》文二三字以標識某公某年。迨其末流，《傳》亦不誦，惟約略《傳》意，標一破題，轉相授受而已。蓋又並非修《大全》之初意矣。
岐然指陳流弊，可謂深切著明，故其書皆參取四《傳》以救胡《傳》之失。雖去取未必盡當，要其針砭俗學，破除錮習，於《春秋》不為無功。惟五《傳》皆具有成編，人所習誦，不待此刻而傳。故取其衛《經》之意，而不復錄其書焉。
△《春秋年考》·一卷（浙江巡撫採進本）
不著撰人名氏。後有《自跋》，稱初成於天啟甲子，重訂於崇禎辛未。自署曰“天畸人”。有三小印：一曰“三峨”，一曰“仲先”，一曰“且止菴居”。
不知為何許人也。其書仿《史記·十二諸侯年表》之例，以年為經，以國為緯，各書大事於年下。然體例頗為叢雜。如周為第一格，平王四十九年稱“宰咺來賵仲子”。此內魯之詞，當系之魯，不當系之周也。至五十九年稱“武氏子來魯求賻”，則稱“來”似內魯，稱“魯”又似外魯，更無體例矣。又瓦屋之盟列之於晉，則排纂有訛；晉獲秦諜增晉伐秦字，則事實或誤：均不足以為據。
卷三十一 經部三十一
○春秋類存目二
△《春秋程傳補》·二十卷（浙江汪啟淑家藏本）
國朝孫承澤撰。承澤有《尚書集解》，已著錄。是編以程子《春秋傳》非完書，集諸儒之說以補之。其詞義高簡者重為申明，闕略者詳為補綴。書成於康熙九年。按伊川《春秋傳》，《宋史·藝文志》作一卷。陳亮《龍川集》有《跋》雲：“伊川先生之序此書也，蓋年七十有一矣，四年而先生歿。今其書之可見者才二十年。”陳振孫《書錄解題》雲：“略舉大義，不盡為說。襄、昭後尤略。”
考程子《春秋傳序》作於崇寧二年，書未定而黨論興，至《桓公九年》止。門人間取《經說》續其後，此陳亮所謂可見者二十年也。是書《桓公九年》以前全載程《傳》，十年以後以《經說》補之，《經說》所無者採諸說補之，中取諸新安汪克寬《纂疏》者居多。《纂疏》即明代《春秋大全》所本。其書堅守胡安國《傳》，則仍胡氏之門戶而已，未必盡當程子意也。又所補諸《傳》皆不出姓氏，於原文亦多所芟改，其《桓公九年》以前程子無《傳》者亦為補之。則是自為一書，特託名於程子耳。考陳亮《跋》有云：“先生於是二十年之間，其義甚精，其類例甚博。學者苟優柔厭飫，自得於意言之表，不必惜其闕也。”然則何藉承澤之補乎？
△《左傳統箋》·三十五卷（浙江汪啟淑家藏本）
國朝姜希轍撰。希轍字二濱，餘姚人。明崇禎壬午舉人。國朝官至奉天府府丞。此書循文衍義，所據者特杜預、林堯叟、孔穎達三家，參以朱申《句解》。
其所引證，又皆不標所出，猶沿明季著書之習。
△《春秋家說》·三卷（湖南巡撫採進本）
國朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是書前有《自序》，稱大義受於其父，故以“家說”為名。其攻駁胡《傳》之失，往往中理，而亦好為高論，不顧其安，其弊乃與胡《傳》等。如文姜之與於弒，夫之謂不討則不免於忘父，討之則不免於殺母。為莊公者，惟有一死而別立桓公之庶子，庶子可以申文姜之誅。不知子固無殺母之理，即桓之庶子亦豈有殺嫡母之理？視生母為母而視嫡母為非母，此末俗至薄之見，可引以斷《經》義乎？閔公之弒，夫之謂當歸獄於慶父，不當歸獄於哀姜。哀姜以母戕子，與文姜不同，不得以人爵壓天倫。此亦牽於俗情，以常人立論。不知作亂於國家，即為得罪於宗廟。唐武后以母廢中宗，天下譁然而思討，君子不以為非。彼獨非母子乎？首止之會定王世子，所以消亂端於未萌