語解》。考《朱子大全集》中備載與栻商訂此書之語，抉摘瑕疵多至一百一十八條，又訂其誤字二條。以今所行本校之，從朱子改正者僅二十三條，餘則悉仍舊稿，似乎齗齗不合。然“父在觀其志”一章，朱子謂舊有兩說，當從前說為順。反覆辨論，至於二百餘言。而後作《論語集註》，乃竟用何晏《集解》所引孔安國義，仍與栻說相同。蓋講學之家，於一字一句之異同，務必極言辨難，斷不肯附和依違。
中間筆舌相攻，或不免於激而求勝。迨學問漸粹，意氣漸平，乃是是非非，坦然共白，不復迴護其前說。此造詣之淺深，月異而歲不同者也。然則此一百一十八條者，特一時各抒所見，共相商榷之言，未可以是為栻病。且二十三條之外，栻不復改，朱子亦不復爭，當必有渙然冰釋，始異而終同者。更不必執文集舊稿，以朱子之說相難矣。
△《癸巳孟子說》·七卷（浙江汪啟淑家藏本）
宋張栻撰。是書亦成於乾道癸巳。於王霸之辨、義利之分，言之最明。《自序》稱：“歲在戊子，綴所見為《孟子說》。明年冬，會有嚴陵之命，未及終篇。
辛卯歲自都司罷歸，秋冬行大江中，讀舊說，多不滿意，從而刪正之。還抵故廬，又二載，始克繕寫。”蓋其由左司員外郎出知嚴州，退而家居時作也。栻之出也，以諫除張說為執政，故是編於“臧倉沮孟子”及“王驩為輔行”兩章，皆微有寄託於時事。至於解“交鄰”章雲：“所謂畏天者，亦豈但事大國而無所為也，蓋未嘗委於命而已。故修德行政、光啟王業者，太王也。養民訓兵、卒殄寇讎者，句踐也。末及周平王，惟不怒驪山之事，故東周卒以不振。”其辭感憤，亦為南渡而發。然皆推闡經義之所有，與胡安國《春秋傳》務於借事抒議而多失筆削之旨者，固有殊焉。
△《石鼓論語問答》·三卷（江蘇巡撫採進本）
宋戴溪撰。溪有《續呂氏家塾讀詩記》，已著錄。是書卷首有寶慶元年許複道《序》，稱淳熙丙午、丁未間，溪領石鼓書院山長，與湘中諸生集所聞而為此書。朱子嘗一見之，以為近道。陳振孫《書錄解題》所載與《序》相符。其書詮釋義理，持論醇正，而考據間有疏舛。如解“緇衣羔裘”節，先加明衣親身，次加中衣，冬則次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服。其說本於崔靈恩，不為無據。然《詩·羔裘篇》孔《疏》謂：“《玉藻》：‘君衣狐白裘，錦衣以裼之。’”
又云：“以帛裹布非禮也。”鄭《注》雲：“冕服中衣用素，朝服中衣用布。”
若皮弁之下即以錦衣為裼，即是以帛裹布。故知中衣在裼衣之上。其文甚明。溪蓋未之深考。又解“吉月必朝服而朝”節，謂《玉藻》“天子玄端而朝日於東門之外”不必依鄭《注》改“端”為“冕”，蓋稱端者通冠冕言之。其說亦據《樂記》“端冕而聽古樂”鄭《注》“端為玄衣”、孔《疏》“端為玄冕。凡冕服皆其制正幅，故稱端也”。然《玉藻》“天子玄端而朝日於東門之外”與下文“玄端而居”對舉見異，故朝日玄冕即不得通稱玄端。此鄭所以決冕之誤為端，溪亦失考也。然訓詁、義理，說經者向別兩家。各有所長，未可偏廢。溪能研究經意，闡發微言，於學者不為無補，正不必以名物典故相繩矣。
△《蒙齋中庸講義》·四卷（永樂大典本）
宋袁甫撰。甫字廣微，鄞縣人。寶文閣直學士燮之子。嘉定七年進士，官至吏部侍郎，兼國子祭酒，權兵部尚書。諡正肅。事蹟具《宋史》本傳。史稱所著有《孟子解》，今未見傳本，殆已亡佚。此書散見《永樂大典》中，而史志顧未之及。惟朱彝尊《經義考》有甫所撰《中庸詳說》二卷，注云“已佚”，或即是書之別名歟？其書備列《經》文，逐節訓解。蓋平日錄以授門弟子者。中間委曲推闡，往往言之不足，而重言以申之。其學出於楊簡，簡之學則出於陸九淵，故立說多與九淵相合。如講“語大語小”一節雲：“包羅天地，該括事物，天下不能載者，惟君子能載之，而天下又何以載？幽通鬼神，微入毫髮，天下不能破者，惟君子能破之，而天下又何以破？”此即《象山語錄》所云“天下莫能載者，道大無外，若能載，則有分限矣。天下莫能破者，一事一物，纖悉微末，未嘗與道相離”之說也。其講“自誠明”一節雲：“誠不可傳，可傳者明。明即性也，不在誠外也。”此即《象山語錄》所云“誠則明，明則誠，此非有次第，其理自如此”之說也。其他宗旨，大都不出於此。雖主持過當，或不免惝恍無歸，要其心得之處，未嘗不自成一家。謹依《經》排輯，釐為四卷，以存金溪之學派。至其甚