不會怨天之不予地之不饋，因而不會在怨天尤人中讓恨與淚擁塞住生命以至蠅營狗苟。肉體雖也是過程，但因其不能區分於狗及其他，所以人的過程根本是心路歷程。可光是這樣的“空觀”似仍不夠。目的雖空但必須設定，否則過程將通向何方呢？哪兒也不通向的過程又如何能為過程呢？沒有一個魂牽夢繞的目標，我們如何能激越不已滿懷豪情地追求尋覓呢？無此追求尋覓，精神又靠什麼能獲得輝煌的實現呢？如果我們不信目的為真，我們就會無所希冀至萎靡不振。如果我們不明白目的為空，到頭來我們就難逃絕望，既不能以奮鬥的過程為樂，又不能在面對死亡時不驚不悔。這可真是兩難了。也許我們必得兼而做到這兩點。這讓我想起了神話。在我們聽一個神話或講一個神話的時候，我們既知那是虛構，又全心沉入其中，隨其哀樂而哀樂，伴其喜怒而喜怒，一概認真。也許這就是“佛法非佛法，佛法也”吧。神話非神話，神話也——我們從原始的夢中醒來，天地間無比寂寞，便開始講一個動人的神話給生命灌入神采，千萬個泥捏的小人才真的活脫了，一路走去，認真地奔向那個神話，生命也就獲得了真實的歡愉。就是這樣。但我終不知何以名之，神話人道主義？審美人道主義？精神人道主義？空觀人道主義？不知道。但有一點是清楚的：中國傳統文化中第二個最糟糕的東西就是僅把人生看成生物過程，僅將人當做社會工具，而未尊重精神的自由權利與實現，極好的人道主義絕不該是這樣的。
說到傳統，也許不該把它理解為源，而應理解為流。譬如老子的原話究竟是什麼意思，這是不重要的，重要的是它在幾千年的歷史中以什麼意義在起作用。將其理解為流還有一個好處，即是說它還要發展還要奔流，還要在一個有機的結構中起到作用，而不是把舊有的玩意兒搬出來硬性拼湊在現實中。
以上文字與“學術”二字絕不沾邊，我從來敬畏那兩個字，不敢與之攀親，正在這時來了一位朋友，向我傳達了一位名人的教導：“人一思索，上帝就發笑。”我想就把我這篇喃喃自語題為“答自己問”吧，願意刊用，我也很高興，供上帝和人民發笑。
猛地想起一部電視片中的一段解說詞：“有一天，所有被關在籠子裡馴養的野生動物，將遠離人類，重現它們在遠古時代自由自在的生活，那一天就是野生動物的節日。”我想，那一天也將是人類的節日，人不再想統治這個世界了，而是要與萬物平等和睦地相處，人也不再自制牢籠，精神也將像那歡慶節日的野生動物一樣自由馳騁。譬如說：一隻鼴鼠在地下喃喃自語，一隻蒼鷹在天上哧哧發笑，這都是多麼正常，霸佔真理的暴君已不復存在。
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自言自語（1）
1。說小說無規矩可言也對，說小說還有一些規矩的也對，這看怎麼說了。
世上沒有沒有規矩的東西，沒有規矩的東西就不是東西就什麼都不是，所以沒有。在這個意義上說，小說當然是有一些規矩的。譬如，小說總得用著語言；譬如，小說還不能抄襲（做衣服、打傢俱、製造腳踏車就可以抄襲）。小說不能是新聞報道，新聞報道單純陳述現象，而小說不管運用什麼手法，都主要是提供觀照或反省現象的新角度（新聞報道與新聞體小說之間的差別，剛好可以說明這一點）。小說不能是論文，論文是循著演繹和歸納的邏輯去得出一個科學的結論。小說不是科學，小說是在一個包含了多種資訊和猜想的系統中的直覺或感悟，雖然也可以有思辨但並不指望有精確的結論。在智力的盲點上才有小說之位置，否則它就要讓位於科學（這樣說絕不意味著貶低或排斥科學。但人類不能只有科學，在科學無能為力的地方，要由其他的什麼來安置人的靈魂）。小說也不能是哲學，哲學的物件和目的雖與科學相異，但其方法卻與科學相同，這種方法的侷限決定了哲學要理解“一切存在之全”時的侷限。在超越這侷限的願望中，小說期待著哲理，然而它期待哲理的方法不同於哲學，可能更像禪師講公案時所用的方法，那是在智力走入絕境之時所獲得的方法，那是放棄了智力與功利之時進入的自由與審美的狀態（這讓我想起了很多存在主義大師竟否認存在主義是哲學，他們更熱衷於以小說來體現他們的哲理）。小說還不能是施政綱領、經濟政策、議會提案；小說還不能是英模報告、競選演說、專題座談。還可以舉出一些小說不是什麼的例子，但一時舉不全。總之，小說常常沒有很實用的目的，沒有很確定的結論以及很嚴謹的邏輯。但這不等於說它荒唐無用。和朋友毫無目的毫無顧忌地聊聊天，這有用嗎？倘若消滅那