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啟蒙運動形成的〃普世價值觀〃，真正第一次走入現實，是美國獨立。它似乎是一群遠離汙濁的歐洲社會的自由人，按照〃普世價值〃理論建立的新型社會。因此，美國獨立戰爭受到了啟蒙運動發源地法國的大力支援。然而，美國獨立後建立的國家，與盧梭的理想恰好相反：它沒有從未開化的野蠻人、土著人那裡開始形成，而是毫不留情地將所有野蠻人、土著人排除在外、消滅殆盡。因此，用盧梭的觀點來看，美國的〃普世價值〃，依然是一群被文明汙染的人建立的，而不是真正純粹的〃自然人〃建立的。
關於〃普世價值〃的理論，後來形成了兩種觀點，一種就是〃絕對普世價值〃，另一種是〃相對普世價值〃。從美國獨立來看，這個新國家的建立，是〃絕對普世價值〃的失敗，是〃相對普世價值〃的勝利。回到啟蒙運動的另一些思想家那裡，中國古代社會傳統價值對於啟蒙運動思想家的吸引，最終沒有全盤接受，而是批判性地部分接受，例如孟德斯鳩，也說明了〃相對普世價值〃更加合理。回到牛頓，牛頓物理體系後來被愛因斯坦超越，證明了千古不變的自然規律也有侷限性、適用範圍，由此似乎也可以推演出，人類社會的〃普世價值〃也不存在絕對的內容，只有相對的內容。〃絕對普世價值〃，只存在於絕對的上帝統治之下。而上帝是否真實存在是令人懷疑的，連牛頓也沒能證明它確實存在，因此，〃普世價值〃只應該是相對的。
任何一個國家或民族都不可能被徹底洗腦之後，接受著所謂〃普世價值〃的灌輸，每個國家和民族都必然延續著過去的文化、價值，也就是在盧梭看來屬於〃汙染〃的東西。每一種文化和價值也都有不同的生存環境，只有歷史與現代的結合，形成最合適自己的普遍價值觀，這種相對的〃普世價值〃才可能生存。
誰能用“普世價值”解釋“安樂死”和“墮胎”？
不能殺人，也許是全人類最能夠接受的〃普世價值〃，但古今中外都制定了可以殺人的條件，某個人要不要殺卻從來沒有統一的標準。比如說〃安樂死〃，不管是樂著死，還是哭著死，都是主動殺人，合不合理至今爭論不休。再比如說墮胎，一條生命在娘肚子裡被殺，與在娘肚子之外被殺沒有任何差別，只是殺人的地點不一樣。諸如此類的爭議，再探討沒有意義，認準一條死理就行……做事不缺德。
自人類誕生以後，有沒有〃普世價值〃？問題很簡單，答案卻不能肯定。我的答案是：如果你相信科學，那就沒有；如果你相信宗教，那就有。達爾文的進化論，雖然還有缺陷，但是，已經成為自然科學中一個公認的、被普遍接受的理論。站在進化論的角度，人類的歷史很長，有的科學家說，人類的源頭在幾百萬年前的東非峽谷。雖然這種觀點並不完全可信，但是，世界各地一個個古人類的考古發現，形成了從古至今的人類進化鏈條。在這個鏈條上，科學發現，人類的大腦是逐步進化的，腦容量逐步增大。其他科學考古也證實，人類的思維、語言等等，也是逐步進化的，而非在幾百萬年前的東非峽谷就已經形成了。如果我們接受科學進化論的觀點，就能得出結論：從人類誕生開始，沒有跨越所有時間的〃普世價值〃。
盧梭的理論，〃人人生而自由〃，〃野蠻人〃、〃原始人〃的道德高尚，其本質就是上帝造人。它給予了人類一個抽象的突然起點，從這個抽象起點開始，人類從古至今一直沒有變過，它就這樣把抽象和現實隨便混淆在一起。啟蒙運動以後很多討論原始人的作品，也有一種時間混亂的現象。他們把世界上現存的〃原始人〃、〃野蠻人〃，當成歷史上真正的原始人，盧梭的〃野蠻人道德高貴論〃，實際上忽略了一個根本事實：即便是愛斯基摩人、印地安人等等，他們的一切，也是經過了千萬年演化的成果，而非從古至今不變的。盧梭等人的理論，成為啟蒙思想的重要內容之一，也成為〃普世價值〃的重要來源。但是，只要我們相信進化論，相信科學，而不相信人類突然開始的〃伊甸園〃，跨時間的〃普世價值〃是否存在，至少是值得質疑的。況且，〃普世〃這個概念本來就是一神教的宗教概念，本來就具有絕對、永恆、神聖的含義，於是，〃普世價值〃也就自然變成永恆的、神聖的、一個被神化的世俗概念。在世俗社會中，我寧願用〃普遍〃，而不願用〃普世〃。
離開科學考古的人類歷史，在5000年左右的人類文明史中，有沒有〃