這一點上與朱子態度近似。正德五年，他從貴州回來，在常德、辰州的寺院中，教一群敬慕他的學生練習靜坐。過後，給他們寫信說：這樣做，“非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛孥，未知為己，欲以此補小學收放心一段工夫耳。”當時，他們在寺中靜坐時，是以“自悟性體”為宗旨，與朱子稍異。心學總得比理學多出神秘的成分，否則就不是心學了。據陽明說，當時他們都能“恍恍若有可即者”了，就是能感應到肉眼看不到的東西了。恐怕不再是當年在陽明洞中練得那種能“先知”的道術，而是一種心學工夫，是對內心狀態的體驗。陽明本人沒有描述過這種體驗，湛甘泉的老師陳白沙描述過，就算不是一回事，也可參考：“此心之體隱然顯露，常若有物。”陽明整天找心本體，也應該有點“物質”的觀感吧。 在滁州時，他也教人靜坐，教人在靜坐中用正念克服雜念，這就與禪定不同，禪講究不起念。陽明認為那是不可能的。
他反對因為煩亂便去靜坐，這像懶得看書但還是硬去看書一樣，是因藥發病。他像孟子一樣追求“不動心”。一個學生問他孟子與告子「主張性無善惡」的差別，他說：“告子是硬把捉此心，要他不動。孟子是集義到自然不動。”所謂集義，就是用道德充實靈魂。他又說：“心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。”
到了南京以後，許多老學生都聚攏過來。其中一個很重要的原因是徐愛也在這兒當工部員外郎，他像康有為辦萬木草堂的梁啟超，給同學們當“學長”，負責一般性的事物及基本教學工作。陽