天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不伐”。“潔其宮，闕其門”：宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。“物固有形，形固有各”，此言不得過實、實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名，故曰“聖人”。“不言之言”，應也。應也者，以其為之人者也。執其名，務其應，所以成，之應之道也。“無為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名，此因之術也。名者，聖人之所以紀萬物也。人者立於強，務於善，未於能，動於故者也。聖人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者萬物之始也，故曰“可以為天下始”。
人迫於惡，則失其所好；怵於好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡。”惡不失其理，欲不過其情，故曰：“君子”。“恬愉無為，去智與故”，言虛素也。“其應非所設也，其動非所取也”，此言因也。因也者，捨己而以物為法者也。感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵於物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也；“其應物也若偶之”，言時適也、若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣。舍矣者，言復所於虛也。
形不正者，德不來；中不精者，心不冶。正形飾德，萬物畢得，翼然自來，神莫知其極，昭知天下，通於四極。是故曰：無以物亂官，毋以官亂心，此之謂內德。是故意氣定，然後反正。氣者身之充也，行者正之義也。充不美則心不得，行不正則民不服。是故聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。
凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治。實不傷，不亂於天下，而天下治。專於意，一於心，耳目端，知遠之證。能專乎？能一乎？能毋卜筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精氣之極也。
一氣能變曰精、一事能變曰智。慕選者，所以等事也；極變者，所以應物也。慕選而不亂，極變而不煩，執一之君子執一而不失，能君萬物，日月之與同光，天地之與同理。
聖人裁物，不為物使。心安，是國安也；心治，是國治也。治也者心也，安也者心也。治心在於中，治言出於口，治事加於民，故功作而民從，則百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至無，非所人而亂。
凡在有司執制者之利，非道也。聖人之道，若存若亡，援而用之，歿世不亡。與時變而不化，應物而不移，日用之而不化。
人能正靜者，筋肕而骨強；能戴大圓者，體乎大方；鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下，通於四極。金心在中不可匿，外見於形容，可知於顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害於戈兵。不言之言，聞於雷鼓。全心之形，明於日月，察於父母。昔者明王之愛天下，故天下可附；暴王之惡天下，故天下可離。故貨之不足以為愛，刑之不足以為惡。貨者愛之末也，刑者惡之末也。
凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜樂哀怒，節怒莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內靜者，必反其性。
豈無利事哉？我無利心。豈無安處哉？我無安心。心之中又有心。意以先言，意然後形，形然後思，思然後知。凡心之形，過知失生。
是故內聚以為原。泉之不竭，表裡遂通；泉之不涸，四支堅固。能令用之，被及四固。
是故聖人一言解之，上察於天，下察於地。