請大家開啟講義第一百一十六面。
我們前面說過，窮子的流浪，是因為他舍離了三寶，慢慢流轉以後，善根退轉了，但是他的出離心沒退，這是他唯一得到救拔的地方。我們說過，一個人要得到佛陀的救拔，基本的就是出離心。就是，你不能解決痛苦，但至少你要知道這個是痛苦。就是“知苦”，這是基本，這是佛陀度化你的底限。你連人生是痛苦的都不知道，那你這個人就沒法度化了，沒辦法度化了。因為你所有的修行的激發點、出離心都來自於知苦，其他都可以慢慢來。
這個窮子雖然智慧退失了、菩提心退失了，但是他對痛苦的覺察這一塊是在的，所以佛陀和他相遇以後，就展開了善根修補的工作。只要你知道這個人生是痛苦的，有出離心，那所有的都可以想辦法了。所以佛陀就利用他要厭離痛苦的心態，帶他到二乘的四諦法門；四諦法門以後，佛陀為了能夠更親近這個窮子，就脫下了富貴的衣服，穿上汙穢的衣裳，那麼跟他怎麼樣呢？同事攝。
但是，你不是隻用色身來攝受他，你還得要佛法來開導他。我們看佛陀在他工作的時候做了哪些開導。看經文。
語諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人；自今已後，如所生子。實時長者更與作字，名之為兒。
這段是佛陀對於這個窮子的一段開示。這段開示等於是開示了三十七道品。蕅益大師把它分成七科，叫做七科道品。
首先我們看第一科，“語諸作人”。
佛陀就開導掃廁所的這個窮子。他開導什麼呢？開導四念處法。這個四念處法是一個正修，它觀察的物件有四個：身、受、心、法。身、受是一組，心、法是一組。
我們對於色身跟感受產生貪愛的煩惱，所以佛陀用不淨跟苦來對治。比方說，我們為什麼會貪愛呢？要麼就來自於物質世界，就是身，你可能吃了美好的食物，或者是享受什麼樣的遊戲，這個貪愛是由色身產生的；或者是來自於感受，一種心靈的感受。不管是來自於物質還是來自於精神，這種快樂，佛陀要我們觀察不淨跟苦來面對。
其實，在四念處操作的時候有別相念、總相念，但真正操作起來是互相作用。比方說對治愛取，我們淨土宗也是要對治的，因為你厭離娑婆，第一個對治的就是愛取。對治愛取有兩個：一個是不淨，一個是苦諦。不淨就是說，雖然這個物質世界、精神世界會給你快樂的感受，但是你要想一件事情，這個快樂是有過失的、不淨的。就是它這個美好的蛋糕的背後是有毒藥，“初雖美味，終成大患”。什麼樣的過失呢？它裡面有煩惱業力。你享受這個快樂，你就要付出老病死的折磨的代價。“以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故”，所以“非實安樂住”。所以，遇到三界的快樂，你要做如是思惟：這個快樂只是一時的，但是你要付出以後長遠的痛苦。所以用這種苦諦跟不淨的思惟來調伏你的愛煩惱，這是第一個。調伏愛煩惱，意思就是建立出離心。
有出離心當然不夠。第二個，“觀身受心法”這個“心”。什麼叫心呢？就是“我”的自體。我們凡夫去掌控人生，就來自於內心，那個內心捏造一個“我”，能夠常、一、主宰的我。這個“法”就是“我所”，由我所掌控的人、事、地、物都叫法，我所。這個對治法就是無常、無我。
當然有兩個選擇。你可以先從“我所”控制。比方說，我們有些人喜歡去掌控子女。這個子女好，你就高興；子女要是不聽話，你就痛苦。這種主宰性來自於外境，你就觀察無常、無我，這些都是生滅變異、虛偽無主的，這人生是不能掌控的。人生在世那叫做業力的釋放，完全都是業力在釋放。業力會好，它就會好；業力會不好，它就不好。眾生各有各的業力，不是我們說了算。所以，你可以從“法”上來對治主宰。或者，你可以直接觀你的內心。你的內心，這個“我”是不可得，那你看我們的心剎那剎那生滅，沒有一個常、一、主宰的我。所以，用無常、無我來破除我跟我所，這個就是空正見。
所以，整個聲聞法，就是一個出離心、一個空正見。就是透過四念處，身、受、心、法。就是出離心，放棄主宰，就這兩件事情。那麼這樣子生死業力就慢慢慢慢地沉澱、淡薄乃至於斷除。這第一個，“語諸作人”，就是