醜五、請轉法輪
請大家開啟講義第一百五十二面。我們看醜五的“請轉法輪”。
天台智者大師把整部《法華經》分成兩大科：第一大科是約跡門開權顯實，講到佛陀的智慧，就是我們修學成佛的因地——你為什麼能夠成佛。當然，你可以說因為他修六度波羅蜜。其實這個都是枝末，他的根本在掌握了佛陀的智慧，所以他成佛。所以，我們在成佛過程當中要做的第一件事情，就是了知什麼是佛陀的智慧，這第一點。第二點，就是講到約本門開近顯遠，講到佛陀的功德，就是講果地。所以整個《法華經》就講兩件事情，第一個是佛陀的智慧，第二個是佛陀的功德。
從修學次第來說，我們要先掌握佛陀的智慧，說是：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。”我們一般佛弟子學佛以後，你叫他佈施他就佈施，你要他持戒他就持戒，但是到底佛陀為什麼要我們佈施，為什麼要持戒，佛陀的真實義在哪裡，一般的人是不清楚的。不清楚，就仰仗信心，他沒有很高深的智慧。
那麼，什麼是佛陀的智慧呢？本經講到佛陀有兩種智慧：一個是實智，佛陀真實的智慧，自己受用的智慧；一個是權智，佛陀教化眾生的智慧。佛陀的實智，就是眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，它是清淨本然，但是它又具足無量的功德，所以我們說一心三觀即空即假即中。即空是指它清淨的本體，離一切相；即假指的是，它雖然是空，但是它具足無量的性功德，它即假，它具足。這個心性，它的特點就是無所得，因為全部都是自己內心具足的，只是說它有沒有顯現，就差在這裡。
佛陀真實智慧是無所得，那這個地方就有問題了。因為凡夫的心不叫心性，我們叫心識，我們凡夫叫做現前一念心識。這開出來當然是八識，合起來就是一念心識。我們凡夫的心識是有所得，因為無量劫來，我們在輪迴當中已經養成了這種習慣的思考。我們每一生都希望有點東西得到，所以最後才會追求，整個生命的動力來自於有所得。這樣，佛心、眾生心，佛陀知見跟眾生知見，就產生了很大的落差，一個無所得，一個有所得。所以佛陀必須怎麼樣？用權法，用方便法門，用五乘的因果來攝受我們。
佛陀說，好，反正你希望有所得，那也沒關係，《法華經》說一句話，叫做“先以欲鉤牽，再令入佛智”。如果佛陀今天告訴我們說，你好好佈施，那結果呢？結果，你本來都沒有得到什麼東西，因為你的福報本來就具足的，那這樣子我們眾生就不能生起好樂，不能生起希望，那你就不會精進地修佈施了。所以佛陀必須先講出因果，講因緣果報，說，你佈施，雖然犧牲了你很多的資財，但是你來生因為佈施的關係，創造快樂的果報。佛陀先把根本的心性隱蓋起來，佛陀先跟你談因果。你為什麼要持戒？因為你持戒成就尊貴身。你為什麼要念佛呢？因為念佛可以往生極樂世界，受用極樂世界的依正莊嚴。所以佛陀“先以欲鉤牽”，先創造你的希望，先滿足你的希望。
於是，佛弟子來到三寶的地方那就各取所需了，反正佛陀的法門有五乘。你的希望是追求快樂，你說我現在還放不下，我還不想了生死。那也沒關係，我家廣大，種種皆有！我們佛教多的是法門，佛法有安樂道，你不想了生死，也有安樂道給你，你起碼不墮三惡道。欸，他就高興了，得到鼓勵了，他就努力地修五戒十善。有些人覺得三界太痛苦了，他希望涅盤寂靜，佛陀創造了一個涅盤寂靜的果報讓他受用。有些人積極地成就功德，佛陀講六度讓他去修學。
所以，佛陀度化眾生，並沒有講出他的真實義，先講五乘的因果，安樂道、解脫道、菩提道。直到佛陀即將滅度，佛陀知道，該說真話了！
前面的話講一半，五乘的因果也沒有錯，只是佛陀講一半。但是，這個因果是怎麼來的？我們以前沒有讀《法華經》，認為說那是因果給我的報應：我修五戒十善，因果就回饋我人天的快樂。其實不是因果給你的報應，這句話是方便說，是你自己的心性變現出來的！就是說，你的心性“本來清淨，本來具足”，本來就具足人天的快樂，但是你要修學五戒十善這個“法”，它才會顯現出來。是心作佛，是心是佛；是心修五戒十善，是心現出人天果報。
所以到法華會上的時候，佛陀把所有的因果會歸到一念心性。其實是你自己造作以後，你自己變現果報讓你來受用的。所以，到法華會上把整個因果背後的主人說出來了。說你從什麼地方來？快樂從什麼地方來？涅盤寂靜從什麼地方來？功德從什麼地方來？法法消歸心