，顉頤折頞，涕涶流沫，西揖強秦之相，扼其咽，炕其氣，附其背而奪其位，時也。天下已定，金革已平，都於雒陽，婁敬委輅脫挽，掉三寸之舌，建不拔之策，舉中國徙之長安，適也。五帝垂典，三王傳禮，百世不易，叔孫通起於枹鼓之間，解甲投戈，遂作君臣之儀，得也。《甫刑》靡敝，秦法酷烈，聖漢權制，而蕭何造律，宜也。故有造蕭何律於唐、虞之世，則悖矣；有作叔孫通儀於夏、殷之時，則惑矣；有建婁敬之策於成周之世，則繆矣；有談範、蔡之說於金、張、許、史之間，則狂矣。夫蕭規曹隨，留侯畫策，陳平出奇，功若泰山，向若阺隤，唯其人之贍知哉，亦會其時之可為也。故為可為於可為之時，則從；為不可為於不可為之時，則兇。夫藺先生收功於章臺，四皓採榮於南山，公孫創業於金馬，票騎發跡於祁連，司馬長卿竊訾於卓氏，東方朔割炙於細君。僕誠不能與此數公者並，故默然獨守吾《太玄》。”雄以為賦者，將以風之也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競於使人不能加也，既乃歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風，帝反縹縹有陵雲之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優淳于髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九據，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀《易》者，見其卦而名之；觀《玄》者，數其畫而定之。《玄》首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一二三，與《泰初歷》相慶，亦有顓頊之歷焉。扌筮之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德仁義禮知。無主無名，要合《五經》，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有《首》、《衝》、《錯》、《測》、《摛》、《瑩》、《數》、《文》、《掜》、《圖》、《告》十一篇，皆以解剝《玄》體，離散其文，章句尚不存焉。《玄》文多，故不著，觀之者難知，學之者難成。客有難《玄》大深，眾人之不好也，雄解之，號曰《解難》。其辭曰：客難揚子曰：“凡著書者，為眾人之所好也，美味期乎合口，工聲調於比耳。今吾子乃抗辭幽說，閎意眇指，獨馳聘於有亡之際，而陶冶大爐，旁薄群生，歷覽者茲年矣，而殊不寤。亶費精神於此，而煩學者於彼，譬畫者畫於無形，弦者放於無聲，殆不可乎？”揚子曰：“俞。若夫閎言崇議，幽微之塗，蓋難與覽者同也。昔人有觀象於天，視度於地，察法於人者，天麗且彌，地普而深，昔人之辭，乃玉乃金。彼豈好為艱難哉？勢不得已也。獨不見夫翠虯絳螭之將登乎天，必聳身於倉梧之淵；不階浮雲，翼疾風，虛舉而上升，則不能膠葛，騰九閎。日月之經不千里，則不能燭六合，耀八紘；泰山之高不嶕嶢，則不能浡滃雲而散歊烝。是以宓犧氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭，然後發天地之臧，定萬物之基。《典》、《謨》之篇，《雅》、《頌》之聲，不溫純深潤，則不足以揚鴻烈而章緝熙。蓋胥靡為宰，寂寞為屍；大味必淡，大音必希；大語叫叫，大道低迴。是以聲之眇者不可同於眾人之耳，形之美者不可棍於世俗之目，辭之衍者不可齊於庸人之聽。今夫弦者，高張急徽，追趨逐耆，則坐者不期而附矣；試為之族《咸池》，揄《六莖》，發《簫韶》，詠《九成》，則莫有和也。是故鍾期死，伯牙絕弦破琴而不肯與眾鼓；人亡，則匠石輟斤而不敢妄斫。師曠之調鍾，俟知音者之在後也；孔子作《春秋》，幾君子之前睹也。老聃有遺言，貴知我者希，此非其操與！”雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂。析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。及太史公記六國，歷楚、漢，訖麟止，不與聖人同，是非頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應之，撰以為十三卷，象《論語》，號曰《法言》。《法言》文多不著，獨著其目：天降生民，倥侗顓蒙，恣於情性，聰明不開，訓諸理。撰《學行》第一。降周迄孔，成於王道，終後誕章乖離，諸子圖微。撰《吾子》第二。事有本真，陳施於億，動不克鹹，本諸身。撰《修身》第三。芒芒天道，在昔聖考，過則失中，不及則不至，不可奸罔。撰《問道》第四。神心曶恍，經緯萬方，事系諸道德仁誼禮。撰《問神》第五。明哲煌煌，旁燭亡疆，遜於不虞，以保天命。撰《問明》第六。假言周於天地，贊於神明，幽弘橫廣，絕於邇言。撰《寡見》第七。聖人