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這一段話是對“君子而時中”的生動說明。也就是說，過分與不夠貌似不同，其實質卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》）
所以，中庸就是恰到好處
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最高的道德標準
【原文】
子日，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣（1）！”（第3章）
【註釋】
①鮮：少，不多。
【譯文】
孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”
【讀解】
正因為它是最高的德行，最高的道德標準，所以，很少有人能夠真正實行它。這正如我們要求“大公無私”，很少有人能做到，提出“國家、集體、個人利益三兼顧”，就比較容易做到了。要求“跑步進入共產主義”難以做到，提出“社會主義初級階段”，實現“小康”，這就比較容易做到了。
這樣說來，中庸之道是不是也只能作為一種理想的道德規範而加以提倡呢？
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誰能食而知其味？
【原文】
子曰：“道（1）之不行也，我知之矣，知者（2）過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者（3）不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（第4章）
【註釋】
（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，與愚者相對，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：與賢者相對，指不賢的人。
【譯文】
孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嚐滋味。”
【讀解】
還是過與不及的問題。正因為要麼太過，要麼不及，所以，總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”的自覺性，正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味一樣，人們雖然也在按照一定的道德規範行事，但由於自覺性不高，在大多數情況下不是做得過了頭就是做得不夠，難以達到“中和”的恰到好處。所以，提高自覺性是推行中庸之道至關重要的一環。
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隱惡揚善，執兩用中
【原文】
子日：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言（1），隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎（2）！”（第6章）
【註釋】
（1）邇言，淺近的話。邇，近。（2）其斯以為舜乎，這就是舜之所以為舜的地方吧！其，語氣詞，表示推測。斯，這。“舜”字的本義是仁義盛明，所以孔子有此感嘆。
【譯文】
孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語裡的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，採納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”
【讀解】
隱惡揚善，執兩用中。
既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是傑出的領導藝術。
要真正做到，當然得有非同一般的大智慧。
困難之一在於，要做到執兩用中，不僅要有對於中庸之道的自覺意識，而且得有豐富的經驗和過人的識見。
困難之二在於，要做到隱惡揚善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對於一般人來說，不隱你的善揚你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚你的善！
如此看來，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚善，還得有大仁義才行啊。
大智大仁的舜帝畢竟只有一個，不然的話，孔聖人又怎麼會感嘆又感嘆呢？
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聰明反被聰明誤
【原文】
子日：“人皆日