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在這裡我們可以注意儒家與道家之間的某些相似點。我們不必一跳跳到因為那個“道”字的應用，而以為孔學是從道家“借來”的結論。在古代及近代中國人中，“道”字通常用來指真理、路線，或簡單地指道德教訓。因此我們今天稱孔子的教訓為孔子之道。孔子自己一再用這個字，在經典時代的普通語法，人常用“無道之世”（道德混亂之世）來和“有道之世”（道德教化大行之世）對立。在這本子思所作的書中，有些文句的確有人所共知的道家“無為”的性質。下面這樣意思的話，在中庸中曾看見過兩次。“如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”“無為而成”，當然是道家典型的教義。還有一句話，“故君子不動而敬，不言而信。”像這樣一句談及“不動”、“不言”的話，當然會令人想起老子及他偉大常說“無言之教”的後繼者——莊子。但我們必須記得，這種借自道家的推斷不是完全正確的。子思活得太接近孔子本人，足以證明他不必從道家的老子借用這種宇宙的道德律是統一的觀點。我以為我們沒有理由假定，在混合孔子的警句及格言而成的儒家教訓的背後，沒有一種中心的道德哲學。
【四、孟子：求其放心】
儒學最重要的發展在乎孟子的教訓（主前三七二至二八九）。孔子死後，儒學分為兩派，一是荀子而一是孟子，前者相信人性惡而必須剋制，後者相信人的善心可以絕對擴張。孟子說：“大人者不失其赤子之心者也。”他假定人有為善及愛什麼是善的固有能力，人的變壞是由於腐化，因此自修及儲存人的道德性格的要素，在乎求回那個失去的赤子之心。這一派已成為儒學的正統。孟子已被給予僅次於孔子的地位，一般人談到儒家的教義時都稱為“孔孟的教訓”，孔是孔子，而孟是孟子。
孟子常用浩然之氣那句話，下面所引的經文，可能是對孟子之意最好的說明。
〖牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也。斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌藥之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，是豈山之性也哉。雖存乎人者，豈無仁義之心哉，其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，則其旦夕之所為，有梏亡之矣，梏之反覆，則其夜氣不足以存，夜氣不足以存，則其去禽獸不遠矣，人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：“操則存，含則亡，出入無時，莫知其鄉”，惟心之謂與。〗
這種對人類固有的善性信念後來為儒家學者所愛好，並將其併入人文主義的總體之中。當宋朝新儒家來臨時，他們看出孟子的重要性，從此以後把他的書併入儒家的四書給學童們學習。
孟子談及“大人”多過君子。他申述人的大我及小我的理論。
〖公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大者為大人，從其小者為小人。”〗
這種“清明氣”，這種浩然之氣，有點像相格森的“蓬勃的生氣”，孟子確有一大股“生氣”。他關切人的這種浩然之氣的洩去及枯竭。他說它是能“充塞乎天地之間”的。他且問：“有人有無名之指，屈而不伸，他覺得很羞愧而不遠千里去求人醫治，但為什麼他失去他本來的善心，卻不知羞愧呢？”孟子進而談及“天爵”與“人爵”不同。我記得我父親喜歡用這個題目來講道，當他在基督教的講壇談及孟子的天爵時，他的眼睛發亮。
〖孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；麼卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵隨之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。”〗
孟子愉快及高貴的樂觀主義能教人以人人均能成為偉人的信念。因為他說：“人皆可以為堯舜。”（孔子所理想化的聖帝）他用說植物與動物凡同類者，舉相似，而“聖人與我同類者”故也必相似，來證明這一點。他問，如果不是所有人類口之於味有同嗜，為什麼天下都認易牙為最好的廚子？如果不是人人對音樂有同樣的愛好，為什麼天下都對大樂師師曠齊聲喝采？又如果不是人人對於美都有同樣的觀點，為什麼天下都同意稱子都為美男子？“故曰：口之於味也，有同嗜焉；耳之於聲