而比之；則景星之佐三辰也；俯而方之；則林薄之裨嵩嶽也。雖津途殊闢；而進德同歸；雖離於舉趾；而合於興化。故通人總原本以括流末；操綱領而得一致焉。古人嘆息於才難；故謂百世為隨踵；不以璞非崑山而棄耀夜之寶；不以書不出聖而廢助教之言。是以閭陌之拙詩；軍旅之鞫誓；或詞鄙喻陋；簡不盈十；猶見撰錄；亞次典誥；百家之言；與善一揆。譬操水者；器雖異而救火同焉；猶針炙者；術雖殊而攻疾均焉。
32。2漢魏以來；群言彌繁；雖義深於玄淵；辭贍於波濤；施之可以臻徵祥於天上；發嘉瑞於後土；召環雉於大荒之外；安圜堵於函夏之內；近弭禍亂之階；遠垂長世之祉。然時無聖人；目其口藻；故不得騁驊騄之跡於千里之途；編近世之道於三墳之末也。拘繫之徒；桎梏淺隘之中；挈瓶訓詁之間；輕奇賤異；謂為不急。或雲小道不足觀；或雲廣博亂人思；而不識合錙銖可齊重於山陵；聚百十可以致數於億兆；群色會而袞藻麗；眾音雜而韶濩和也。或貴愛詩乘淺近之細文；忽薄深美富博之子書；以磋切之至言為騃拙；以虛華之小辯為妍巧；真偽顛倒；玉石混淆；同廣樂於桑間；鈞龍章於卉服。悠悠皆然；可嘆可慨也！
32。3或曰：“著述雖繁；適可以騁辭耀藻；無補救於得失；未若德行不言之訓。故顏閔為上而遊夏乃次。四科之格；學本而行末；然則綴文固為餘事；而吾子不褒崇其源；而獨貴其流；可乎？”抱朴子答曰：“德行為有事；優劣易見。文章微妙；其體難識。夫易見者粗也；難識者精也。夫唯粗也；故銓衡有定焉；夫唯精也；故品藻難一焉。吾故舍易見之粗；而論難識之精；不亦可乎！”
32。4或曰：“德行者本也；文章者末也。故四科之序；文不居上。然則著紙者；糟粕之餘事；可傳者；祭畢之芻狗。卑高之格；是可識矣。文之體略；可得聞乎？”
32。5抱朴子曰：“荃可以棄而魚未獲；則不得無荃；文可以廢而道未行；則不得無文。若夫翰跡韻略之宏促；屬辭比事之疏密；源流至到之修短；蘊藉汲引之深淺。其懸絕也；雖天外毫內；不足以喻其遼邈；其相傾也；雖三光熠耀；不足以方其鉅細。龍淵鉛鋌；未足譬其銳鈍；鴻羽積金；未足比其輕重。清濁叄差；所稟有主；朗昧不同科；強弱各殊氣；而俗士唯見能染毫畫紙者；便概之一例。斯伯牙所以永思鍾子；郢人所以格斤不運也。蓋刻削者比肩；而班狄擅絕手之稱；援琴者至眾；而夔襄專知音之難。廄馬千駟；而騏驥有邈群之價；美人萬計；而威施有超世之容。蓋有遠過眾者也。
32。6“且夫文章之與德行；猶十尺之與一丈；謂之餘事；未之前聞。夫上天之所以垂象；唐虞之所以為稱；大人虎炳；君子豹蔚；昌旦定聖諡於一字；仲尼從周之鬱；莫非文也。八卦生鷹隼之所被；六甲出靈龜之所負；文之所在；雖賤猶貴；犬羊之鞟；未得比焉。且夫本不必皆珍；末不必悉薄。譬若錦繡之因素地；珠玉之居蚌石；雲雨生於膚寸；江河始於咫尺爾。則文章雖為德行之弟；未可呼為餘事也。”
32。7或曰：“今世所為；多不及古；文章著述；又亦如之。豈氣運衰殺；自然之理乎？”
抱朴子答曰：“百家之言；雖有步起；皆出碩儒之思；成才士之手；方之古人；不必悉減也。或有汪濊玄曠；合契作者；內闢不測之深源；外播不匱之遠流；其所祖宗也高；其所紬繹也妙；變化不繫滯於規矩之方圓；旁通不凝閡於一途之逼促33。1抱朴子曰：歷覽前載；逮乎近代；道微俗弊；莫劇漢末也。當途端右閹官之徒；神器；秉國之鈞；廢正興邪；殘仁害義；蹲踏背憎；即聾從昧；同惡成群；汲引奸黨。吞財多藏；不知紀極；而不能散錙銖之薄物；施振清廉之窮儉焉。進官則非多財者不達也；獄訟則非厚貨者不直也；官高勢重；力足拔才；而不能發毫釐之片言；進益時之翹俊也。其所用也；不越於妻妾之戚屬；其惠澤也；不出乎近習之庸瑣。莫戒臧文竊位之譏；靡追解狐忘私之義；分祿以擬王林；致事以由方回。故列子比屋；而門無鄭陽之恤；高概成群；而不遭暴生之薦。抑挫獨立；推進附己；此樊姬所以掩口；馮唐所以永慨也。
33。2干時率皆素餐俞容；掩德蔽賢；忌有功而危之；疾清白而排之；諱忠讜而陷之；惡特立而擯之；柔媚者受崇飾之佑；方稜者蒙訕棄之患。養豺狼而殲驎虞；殖枳棘而翦椒桂。於是傲兀不檢丸轉萍流者謂之弘偉大量；苛碎峭嶮懷螫挾毒者；謂之公方正直；令色警慧有貌無心者；謂之機神朗徹；利口小辯希指巧言者；謂之標領清妍；猝突萍��抉媲醾M者；謂之巍峨瑰傑