精微，極高明而道中庸；溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之謂與！”
子曰：“愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也。”非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。
“王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：‘在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽！’君子未有不如此而早有譽於天下者也。”
仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。闢如天地之無不持載，無不覆幬；闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。
唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載；日月所照，霜露所隊。凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知這天德者，其孰能知之？《詩》曰：“衣錦尚絧，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鐵鉞。《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。《詩》曰：“予
懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。”《詩》曰：“德輶如毛，毛猶有倫；“上天之載，無聲無臭”，至矣！
致廣大而盡精微——《中庸》概述
《中庸》的主要思想，在於論述為人處世的普遍原則，不要太過，也不要不及，恰到好處，這就是中庸之道。全書論述了以下幾個問題：
第一、闡明性、道、教三者的內涵及其相互關係，指出中和為不易之常道。
性，人之性，是上天所賦予的；道，人之道，是按照人的本性去做。教，教化。含有修己化人之意，使道得以修明。性、道、教三者是密不可分的，而以道為中心環節。就性與道而言，性是體，道是用，以道來體現人之性。就道與教而言，道是本，教是末，以教來修明人之道。因而道是須臾不可離開，如果可離，便不成其為道了。故雖獨處隱微，亦不當離道，雖不見不聞，亦不能不存戒慎恐懼之心。中庸論修道，在慎獨上下功夫。
當喜、怒、衰、樂尚未表現出來的時候，叫做“中”。表現出來而合乎法度，叫做“和”。中者，天下之大本；和者，天下之正道。能做到中和，天地由此而執行不息，萬物山此而生生不已。“天地位焉，萬物育焉。”各得其宜，各得其所。因此，中和為不易之常道。
第二、論述中庸之難行。
中庸之道，非常難行，過與不及都會偏離中庸。君子能時中，故其為真中庸；小人不能適中，而自以為中，故實為反中庸。知者、賢者以中庸為平凡而不屑知，不屑行；愚者、不肖者，則又不及知，不能行。所以“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“民鮮能久矣。”
但是歷史上還是有得中庸之道的人。舜就是其中的一個，他是具有極大明智的人，好察、好問，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。顏回也是一個，他擇乎中庸，得‘善則拳拳