心則忠貞不貳，言則篤實不欺，至誠相感，故神欽。四者之功夫果至，則四者之效驗自臻。
——引自《曾文正公全集》
●解讀
仔細考察古人的工夫，其中成效特別明顯的大約有四個方面：謹慎獨處，則心胸安泰；端肅恭敬，則身體強健；追求仁義，則人們悅服；專守誠意，則神靈欽敬。慎獨，就是說遏止私慾，連非常微小的方面也不放過，循理而行，時時刻刻都如此，內省而無愧，所以心裡坦然。主敬，就是說外表整齊嚴肅，內心思慮靜定專一，時時端恭莊嚴，所以身體強健。求仁，就是說從本體上講，能保養心性，從運用上來說，有愛民惜物之胸懷，大公無私，所以人們悅服。思誠，就是說內心忠貞堅定，言語篤實無欺，以至誠與萬物感應，所以神也欽服。如果真能達到上述四方面的修身功夫，這四種效驗就自然而至。
在孔孟儒家傳統中，有一種重要的、行之有效的修煉方法，稱為慎獨，即一個人獨處的時候，要像在大庭廣眾下一樣有修養，如何做到慎獨呢？首先就必須內省。內指的是心靈，省就是自我審思。認為人們只要注重自己對自己的審思，慢慢地就會心境清明，智慧越來越高，本領也越來越大。為什麼會如此呢？因為根據儒家的觀點，人是稟天命而生的，生下來之前，與整個宇宙自然是一個整體，生下來以後，就稟賦了宇宙自然的所有資訊，只是因為受人性所產生的各種慾望的遮蔽，這些智慧隱而不顯了。人如果能夠向自身不斷地找尋，慢慢地就會把後天的屏障剝除，還智慧以本來面目。
曾國藩以繼承中華道統自居，也就很自然地繼承了這種內省功夫，只是進一步加以發揮，提出了自己對這種功夫的理解。
◆原文
慎獨則心安。自修之道，莫難於養心。心既知有善，知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故《大學》之誠意章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人慾以存天理，則《大學》之所謂自慊，《中庸》之所謂戒慎恐懼，皆能切實行之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧，俯不怍，所謂養心莫善於寡慾，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地，質鬼神，斷無行有不慊於心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
——引自《曾文正公全集》
●解讀
慎獨則心安。自我修養，沒有比養心更難的。心裡既然知道有善有惡，卻不能真正盡力為善去惡，這就是自己欺騙自己。心裡是否自欺，別人是不知道的，只有自己知道。所以，《大學》中“誠意”這一章節，兩次說到慎獨。如果真能做到喜歡善如同喜好美色，討厭惡事如同討厭惡臭一樣，盡力去掉人慾而存天理，那麼《大學》中所說的自慊，《中庸》中所說的戒慎恐懼，都能夠切實地做到。曾子所說的問心無愧，孟子所說俯仰無愧於天地的境界，所謂養心沒有比寡慾更好的辦法，都是這些內容。所以，能夠慎獨，則自我反省不會感到內疚，可以無愧於天地鬼神，肯定不會有行為不合於心意而導致不安。人若沒有一件內心感到羞愧的事，心裡就會泰然，常常感到愉快、平和，這是人生自強的首要之道，尋樂的最好方法，守身的首要之務。
第二部分：明 強人生第一自強之道（2）
◆原文
嘗謂獨也者，君子與小人共焉者也。小人以其為獨而生一念之妄，積妄生肆，而欺人之事成。君子懍其為獨而生一念之誠，積誠為慎，而自慊之功密。其間離合幾微之端，可得而論矣。
蓋《大學》自格致以後，前言往行，既資其擴充；日用細故，亦深其閱歷。心之際乎事者，已能剖析乎公私，心之麗乎理者，又足精研其得失。則夫善之當為，不善之宜去，早畫然其灼見矣。而彼小人者，乃不能實有所見，而行其所知。於是一善當前，幸人之莫我察也，則趨焉而不決。一不善當前，幸人之莫或伺也，則去之而不力。幽獨之中，情偽斯出，所謂欺也。惟夫君子者，懼一善之不力，則冥冥者有墮行；一不善之不去，則涓涓者無已時。屋漏而懍如帝天，方寸而堅如金石。獨知之地，慎之又慎。此聖經之要領，而後賢所切究者也。自世儒以格致為外求，而專力於知善知惡，則慎獨之旨晦。自世儒以獨體為內照，而反昧乎即事、即理，則慎獨之旨愈晦。要之明宜先乎誠，非格致則慎亦失當；心心麗於實，非事物則獨將失守。此入德之方，不可不辨者也。