見之歟！
童心說
龍洞山農敘《西廂》未語云：“知者勿謂我尚有童心可也。”夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心，失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初曷可失也！
然童心胡然而遽失也？蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主於其內而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主於其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失；知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之聖人，易嘗不讀書哉！
然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，於是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根抵；著而為文辭，則文辭不能達。蓋內含以章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。
所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。
夫既以聞見道理為心矣，則所有言皆聞見道理之言，非童心自出之言也。言雖工，於我何與，豈非以假人言假言，而事假事文似文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜。以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不再。滿場是假，矮人何辯也？然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也苟童心長存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體；又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》，為《水滸傳》，為今之舉子業，大賢言聖人之道，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。故吾因是而有感於童心者之自文也，更說甚麼《六經》，更說甚麼《語》《孟》乎？
夫《六經》《語》《孟》非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為讚美之語。又不然，則其迂闊門徒，懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見，筆之於書。後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之為經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有為而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。藥醫假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則《六經》《語》《孟》，乃道學之口實，假人之淵蔽也，斷斷乎其不可以語於童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大聖人童心未曾失者而與之一言文哉！
心經提綱
《心經》者，佛說心之徑要也。心本無有，而世人妄以為有；亦無無，而學者執以為無。
有無分而能、所立，是自掛礙也，自恐怖也，自顛倒也，安得自在？獨不觀於自在菩薩乎？
彼其智慧行深，既到自在彼岸矣，斯時也，自然照見色、受、想、行、識五蘊皆空，本無生死可得，故能出離生死苦海，而度脫一切苦厄焉。此一經之總要也。下文重重說破，皆以明此，故遂呼而告之曰：“舍利子，勿謂吾說空，便即著空也！如我說色，不異於空也；如我說空，不異於色也。然但言不異，猶是二物有對，雖複合而為一，猶存一也。其實我所說色，即是說空，色之外無空矣；我所說空，即是說色，空之外無色矣。蓋但無色，而亦無空，此真空也。故又呼而告之曰：“舍利子，是諸法空相。”無空可名，何況更有生滅、垢淨、增減名相？是故色本不生，空本不滅，說色非垢，說空非淨；在色不增，在空不減。蓋億之也，空中原無是耳。是故五蘊皆空，無色、受、想、行、識也；六根皆空，無眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵皆空，無色、聲、香、昧、觸、法也；十八界皆空，無限界乃至無意識界也。
以至生老病死，明與無明，四諦智證等，皆無所得。此自在菩薩智慧觀照到無所得之彼岸也。
如此所得既無，自然無掛礙恐怖與大顛倒夢想矣，現視生死而究竟涅槃矣。豈惟菩薩，雖過去現在未來三世諸佛，亦以此智慧得到彼岸，共成無上正等正覺焉耳，則信乎盡大地眾生無有不是佛者。乃知此真空妙智，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能出離生死苦海，度脫一切苦厄，真