士，恆見於君臣之際，而絕不聞之友朋之間。今者何幸而見僕之於公耶！是可貴也。
又何幸而得公之教僕耶！真可羨也。快哉怡哉！居然復見愢愢切切景象矣。然則豈惟公愛依仿孔子，僕亦未嘗不願依仿之也。
惟公之所不容已者，在於泛愛人，而不欲其擇人；我之所不容已者，在於為吾道得人，而不欲輕以與人，微覺不同耳。公之所不容已者，乃人生十五歲以前《弟子職》諸篇入孝出弟等事，我之所不容已者，乃十五成人以後為大人明《大學》，欲去明明德於天下等事。公之所不容已者博，而惟在於痛癢之未；我之所不容已者專，而惟直收吾開眼之功。公之所不容已者，多雨露之滋潤，是故不請而自至，如村學訓蒙師然，以故取效寡而用力艱；我之所不容已者，多霜雪之凜冽，是故必待價而後沽，又如大將用兵，直先擒王，以故用力少而奏功大。雖各各手段不同，然其為不容已之本心一也。心苟一矣，則公不容已之論，固可以相忘於無言矣。若謂公之不容已者為是，我之不容已者為非；公之不容已者是聖學，我之不容已者是異學：則吾不能知之矣。公之不容已者是知其不可以已，而必欲其不已者，為真不容已；我之不容已者，是不知其不容已，而自然不容已者，非孔聖人之不容已：則吾又不能知之矣。恐公於此，尚有執己自是之病在。恐未可遽以人皆悅之，而遂自以為是，而遽非人之不是也。恐未可遽以在邦必聞，而遂居之不疑，而遂以人盡異學，通非孔、孟之正脈笑之也。
我謂公之不容已處若果是，則世人之不容已處總皆是；若世人之不容已處誠未是，則公之不容已處亦未必是也。此又我之真不容已處耳。未知是否，幸一教焉！
試觀公之行事，殊無甚異於人者。人盡如此，我亦如此，公亦如此。自朝至暮，自有知識以至今日，均之耕田而求食，買地而求種，架屋而求安，讀書而求科第，居官而求尊顯，博求風水以求福廕子孫。種種日用，皆為自己身家計慮，無一厘為人謀者。及乎開口談學，便說爾為自己，我為他人，爾為自私，我欲利他；我憐東家之飢矣，又思西家之寒難可忍也；某等肯上門教人矣，是孔、孟之志也，某等不肯會人，是自私自利之徒也，某行雖不謹，而肯與人為善，某等行雖端謹，而好以佛法害人。以此而觀，所講者未必公之所行，所行者又公之所不講，其與言顧行、行顧言何異乎？以是謂非孔聖之訓可乎？翻思此等，反不如市井小夫，身履是事，口便說是事，作生意者但說生意，力田作者但說力田，鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣。
夫孔子所云言顧行者，何也？彼自謂於子臣弟友之道有未能，蓋真未之能，非假謙也。
人生世間，惟是四者終身用之，安有盡期。若謂我能，則自止而不復有進矣。聖人知此最難盡，故自謂未能。已實未能，則說我不能，是言顧其行也。說我未能，實是不能，是行顧其言也。故為，故為有恆，故為主忠信，故為毋自欺，故為真聖人耳。不似今人全不知己之未能，而務以此四者責人教人。所求於人者重，而所自任者輕，人其肯信之乎？
聖人不責人之必能，是以人人皆可以為聖。故陽明先生曰：“滿街皆聖人。”佛氏亦曰：“即心即佛，人人是佛。”夫惟人人之皆聖人也，是以聖人無別不容已道理可以示人也，故曰：“予欲無言”。夫惟人人之皆佛也，是以佛未嘗度眾生也。無眾生相，安有人相；無道理相，安有我相。無我相，故能捨己；無人相，故能從人。蓋強之也，以親見人人之皆佛而善與人同故也。善既與人同，何獨於我而有善乎？人與我既同此善，何有一人之善而不可取乎？故曰：“自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。”後人推而誦之曰：即此取人為善，便自與人為善矣。舜初未嘗有欲與人為善之心也，使舜先存與善之心以取人，則其取善也必不誠。人心至神，亦遂不之與，舜亦必不能以與之矣。舜惟終身知善之在人，吾惟取之而已。
耕稼陶漁之人既無不可取，則千聖萬賢之善，獨不可取乎？又何必專學孔子而後為正脈也。
夫人既無不可取之善，則我自無善可與，無道可言矣。然則子禮不許講學之談，亦太苦心矣，安在其為挫抑柳老，而必欲為柳老伸屈，為柳老遮護至此乎？又安見其為子禮之口過，而又欲為子禮掩蓋之耶？公之用心，亦太瑣細矣！既已長篇大篇書行世間，又令別人勿傳，是何背戾也？反覆詳玩，公之用心亦太不直矣！且於禮未嘗自認以為己過，縱有過，渠亦不自蓋覆，而公乃反為之覆，此誠何心也？古之君子，其過也如日月之食，人皆見而又皆仰；今之君子，豈