八卦不過是陰陽，四象不過是二物，太極動生陰陽，天地不過一陰一陽而已
八卦系統與五行系統，根源都是太極、陰陽、四象學說。四象學說之後，出現五行學說與八卦學說兩個發展方向。
“象”，就是以“象”類物，是古人的一種分類和分析事物的方法，是一種認識世界的手段和方法。
四象是指：少陽、太陽、少陰、太陰分別可以代表春、夏、秋、冬；生、長、老、死等等四類事物和現象，將事物和現象分成四個階段、四種相聯絡的情況。這四種常見的事物就是“木火金水”。
具體代替方法就是：木少陽；火太陽；金少陰；水太陰。“木火金水”代替“少陽、太陽、少陰、太陰”以後，就不再是具體的生活中的這四種常見事物，它們變成了“四象”，被人為地賦予了概念，變成了哲學理論上的東西。
以後，當古人認為其它事物和現象分別與“木、火、金、水”類似時，就可以分別被歸類於“木火金水”四象了。
“木火金水”，就是後來五行學說中的“四行”。以四象為例，陽氣分為“木、火”，陰氣分為“金、水”。木、火、金、水”四象迴圈，就是一個陽氣與陰氣不斷地互根互生的過程。“水”為陰氣的極點，“陰極陽生”，所以“水”變化為“木”，即生“木”；“木”陽氣繼續上升，變化為“火”；“火”為陽氣極點，“陽極陰生”，所以“火”變為“金”，即火生金；“金”陰氣繼續上升，變化為“水”，金生水。
四象對應一年四季，明顯具有周期性變化規律。如果將植物的種子、動物的後代看作生命的特殊再生方式，那麼，四象對應生命的生、長、老、死四個階段，生命也是具有周期性的。風水學後來將四象運用到地形地勢上，用來預測地形的吉凶，趨福避禍。
隨著歷史的發展，風水四象一直被傳承下來，並影響著華夏的民俗文化。五色土：東為青色土青龍色，西為白色土白虎色；南為紅色土朱雀色，北為黑色土玄武色，中間為黃色土象徵黃種人。
天地之間，一氣而已，惟有動靜，遂分陰陽。有老少，遂分四象。老者極動極靜之時，是為太陽太陰；少者初動初靜之際，是為少陰少陽。有是四象，而五行具於其中矣。水者，太陰也；火者，太陽也；木者，少陽也，金者，少陰也；土者，陰陽老少，木火金水衝氣所結也。
以上道出了四象與五行的關係：水火即太陰太陽，金木即少陰少陽，土者木金水火所衝結。說明五行由四象演化而來，而這四象又是從陰陽衍生出的。古代有土生萬物、土養萬物、土載萬物、土納萬物之說。這萬物自然是指可以歸類於“木火金水”四象的萬物。
實質就是土生木火金水，土養木火金水，土載木火金水，土納木火金水。“木火金水”的產生都來源於“土”，其繼續存在也依賴於“土”。“木火金水”的產生都來源於“土”這個“土”是先天之“土”。“木火金水”的繼續存在也依賴於土這個“土”是後天之“土”。將五行對應一年四季，“木火金水”分別對應“春夏秋冬”，土為陰陽就是日月。
日月分則為陰陽，合則為太極。有日月，才有春夏秋冬四季。將來，太陽月亮的壽命到了盡頭，日月沒有了，“春夏秋冬”自然就沒有了這是因為後天太極變化了。將五行對應四方，“木火金水”分別對應“東南西北”，土為中央。
中央可以無限小，小到一個點；可以無限大，大到與天地相同。“土”，可以理解為就是“天地”有天地才有四方，沒有天地就沒有四方。其實，即使簡單的只將“土”理解為“中央”，四方也是由中央生髮的，沒有中央原點，根本無法劃分東南西北四方。
在五行中，“土”為太極，太極分兩儀，就是陰陽也可說是陰土，陽土，陰陽分四象，就是“木火金水”。“土”不一分為二時，是“太極”。“土”一分為二時，是“陰，陽”，是“陰土”和“陽土”。“土”可四分為“木火金水”，是太極陰陽分為四象；“木火金水”可以合為“土”，是四象統一回歸到太極。這就是五行學說的實質，本質。
四象顏色，二十八宿按東北西南四個方位分作四組，每組七宿，分別與四種顏色、五種四組動物形象相匹配，叫做四象或四陸，對應關係如下：東方蒼龍，青色；北方玄武，黑色；西方白虎，白色；南方朱雀，紅色。
二十八宿，天元氣，萬物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰左青龍。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，其形如鶉鳥，