寬厚仁慈，既是愛人，又是愛己，這可謂是安心立命之本。
（二）清心寡慾是修身養性之要
老子說：〃欲不欲，不貴難得之貨〃，〃難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此〃，〃罪莫大於貪慾，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。〃
我不貪慾，則甘於恬淡而不奢侈，不因貪慾充塞其中以欲亂情，故而內心清靜，以至能順應本性以行天道，則能儘自然之理，以應萬變而依然能平安如故。
老子說：〃躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。〃範應元解釋說：〃躁極則寒，寒則萬物凋零；靜極則熱，熱則萬物生長。是知躁動者，死之根；清靜者，生之根。故知清靜者，為天下之正也。體道者，成而若缺，滿而若衝，直而若屈，巧而若拙，辯而若訥，亦無不出於清靜矣。雖然，人豈有靜而不動者哉？但不可躁暴，常以清靜為正爾。〃
抱朴無為，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毀繫於心，榮辱勞其神，從而達到哀樂不能入，以理化情的逍遙境界。孟子曰：〃養心莫善於寡慾。《黃帝內經》中說：〃恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。〃
經常保持澹泊清靜的心態，致使神安體健，這是老子告誡我們的修身養性之要。
（三）謙虛柔和是立身處事之則。
滿招損，謙受益。老子說：〃知不知，上矣；不知知，病矣〃。知道自己有所不知，知道自己有可能犯錯誤，讓謙虛為妄知和改正錯誤在心中預留天地。因為只有謙虛方能明道，而〃自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長〃。所以，善為道者〃豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷。〃
我能虛靜謙柔，明白天道，知一理包乎萬殊；〃天下之至柔，馳騁天下之至堅〃，〃弱者道之用〃，凡物凡事，不可違自然之理，順則吉，逆則兇。去其主觀任意，因物之性，隨易應物。〃為無為，事無事〃，〃不敢為天下先〃，順應客觀規律，不與事物的自然之道相爭，則將無所不通。〃夫唯不爭，故天下莫能與之爭〃，〃夫唯不爭，故無尤〃。
物極則反，過盛必衰，盈滿則覆。老子說：〃反者道之動〃，〃道衝而用之，或不盈〃，〃持而盈之，不若其已〃，〃物壯則老，謂之不道，不道早已〃，〃知止不殆，可以長久〃，〃孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成〃。這也即是孔子所謂〃毋意、毋必、毋固、毋我〃，〃過猶不及〃，孟子所謂'仲尼不為已甚'之意。列寧也說：〃真理走過一步，即是謬誤。〃
為人處事一定要謙虛謹慎，戒驕戒躁，柔順自然，持中和之道，無過無不及。虛則明道，柔能克剛，不盈則弊不新成。謙虛柔和可謂是老子教導我們的立身處事之則。
遵循道治國安民三大原則
（一）應天順民，無為而治：
老子說〃治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。〃
這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；〃。。。。。。順其性，使根舒展，故土培實，既然已，勿動勿慮，去不復顧。移栽時，謹細珍視若子，植後聽之任之若棄，全其天姓而不害其長而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過焉則不及。苟有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。。。。。。。官府治理也似後者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍。〃
柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因層層宣告，以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏，藉此拉大旗作虎皮，任意發揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動多忌諱，民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過：〃我播下的是龍種，而收穫的卻是跳蚤〃，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。
上失無為，下多妄作。老子深刻認識到這一點，所以問道