佛門有一則通俗故事，講的是老和尚和小和尚過河，途中碰見了一名女子，最後老和尚背女子過河的事，你便是故事裡的小和尚，表面上不說，心裡卻一直惦記著。”
這則故事在民間流傳得非常廣，講的是有一天老和尚攜小和尚遊方，途遇一條河，見一美貌女子正想過河，卻又不敢過，於是老和尚便主動背該女子趟過了河，然後放下女子，與小和尚繼續趕路。
小和尚不禁一路嘀咕：“師父怎麼了？竟敢背一女子過河？“
一路走，一路想，最後終於忍不住了，問出口說：“師父，你犯戒了，怎麼背了女人？”
老和尚方才嘆道：“我在過完河後早已將人放下，你卻到現在還放不下。”
這則故事雖然簡單，寓意卻是深刻，許多人自以為懂了，其實壓根 懂，有些人或許懂了，可要他們放下“美貌女子”，他們也絕對放不下。
端木正勸導：“執著是苦，你先是執著於逃避，如今又執著於消除，但無論哪一種皆是執著，‘不證菩提，永不出關’，你想證的真的是菩提嗎？你用誓言禁足自己，本質便是你放不下，無論逃避還是消除，都解決不了問題，反而會越纏越緊，你為何不試著放下？”
“我現在不正是在努力放下？”無樂慧師反問。
“放下是一種自然而然的事情，無需努力，當你想放下的時候，實際上就已經放下了，而努力便意味著你執著了，意味著你根本不想放下。”
“‘放下’二字，說起來簡單，做起來何其困難，許多高僧明知放下便能覺悟，可到死也不曾放下。因為他們太想放下，以至於‘放下’反倒成了心魔。什麼是真，什麼是假，誰又辨得清呢？
《金剛經》說‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’，若諸法皆空，一切皆是夢幻泡影，我求佛拜佛，苦學佛法又是為何？
都說放下執著便得覺悟，可如果放下執著之後不得覺悟呢？那些個沒有執著，無慾無求，清心寡慾的人，難道一個個都覺悟成佛了嗎？就我所見，庸碌無能之輩反倒是多數。”
端木正嘆道：“佛法非我所長，但有些道理是相通的，我也讀過《金剛經》，上面寫‘佛告訴須菩提，諸位菩薩，大菩薩，應該像這樣排除邪念的干擾。一切有生命的東西，如卵生的，胎生的，潮溼之處腐爛而生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排除了雜念的，我都使他們滅度而入無餘涅槃的境界。雖然我滅度了無量、無數、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被我滅度。
菩薩問，是什麼緣故？
佛答，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正菩薩。”
無樂慧師冷笑：“你說的經文後面還有一段，怎麼不往下說？
佛問須菩提，是否能憑佛的身相來見如來？
菩薩答不可。
佛問緣由，菩薩答，因為佛所說的身相，也就是非身相。
佛說，凡是一切有形有相的身相，都是虛妄不真的，如果能把各種身相都看成非身相，你就能見到如來的法身。
如果我能破自我相狀、他人相狀、眾生相狀、長生不老者相狀，早已證見菩提，何須閉關修行？我正在做的，恰恰是你所說的，你為何還要來逼我？”
端木正正欲反駁，卻想起自己此行的目的，可不是來跟無樂慧師吵架，就算辯贏了也毫無意義，於是改口道：“我卻是差點起了嗔念，生出爭執心，若要辯論佛法經義，我本就不如你，爭論這些也沒有意義，我只是覺得，你不該猶豫下去了。
如果你選擇逃避，大可前往其他的大千世界，隱匿行蹤，不再現身玉洲，畢竟諸天萬界無邊無際，你真要躲開一個人，對方是絕對找不到你的。
如果你選擇消除，大可直面於她，毫無保留的坦誠一切，哪怕事後發現彼此的道路南轅北轍，毫無妥協餘地，大不了一決生死，徹底消除問題。
可如今的你，退又退不乾淨，進又進不徹底，一隻腳跨過門檻，邁入屋內，一隻腳卻還拖在屋外，躊躇不前，這等狀況最是危險，須知當斷不斷，反受其亂，你必須下定決心！”
無樂慧師反駁道：“我立誓‘不證菩提，永不出關’，難道不是下定決心？何況，你不也是執著嗎？若非執著於勸我，你早該將我放下，今日何必要來尋我？我說過，當日之事不過是個意外，你是被我姐妹二人的恩怨牽扯在內，彼此皆無需在意，在此事上，我的