，他會思考這樣的一個問題：這條死衚衕為什麼能讓人走進來，卻又叫人沒有辦法走出去呢？他會設想出很多原因。於是，很多種可能的答案便呈現在他的面前。“存在”便是這樣。每個人都可以發現它、解釋它；但它在每個人內心深處所顯現的意義是不盡相同的。有的人把存在與客觀世界視為同一，有的人將存在與人生交織在一起，有的人則把存在當作現實的具體存在。因而，存在是眾說紛紜的，莫衷一是的。
那麼從基本的現象看起，桌子上有一本書，那是一隻狗，世界上只有一個地球……萬事萬物都有個“是什麼”，這種特異的性質造成了一種事物的“存在”。為什麼世界是這個樣子，而不是別的樣子？這個問題問得對嗎？我們仔細想想，其實這裡面存在一個極大的矛盾——如果我們現在生活在一個與這個世界完全不同的世界，當你處於你剛才那種心情時，你能保證你不會再發出剛才的疑問嗎？這似乎牽扯到了一個關於時空的問題，從科學與哲學的角度假設世界不是孤立的，時空是多個的，每個時空都是一個不同的世界，就是現代理論熱門的“平行宇宙”，對於剛才的問題好像能夠做出答覆，因為現在有了參照系。但同時又會又出現新的問題，關於人本身的問題，如果人可以來回各個世界，那麼世界的“形式”，到底取決於人的本身還是物質的本身呢？這樣隨之而來的新的問題就會增加，增加了就會去討論、去辯證……當然這裡不會作深入的探討。
讓我們又回到“存在”的問題。這時我們不得不提到一個人——海德格爾。
要解決“存在”的問題，我們必須找到一個特別的存在者，而這個存在者又必須優越於其他的存在者，這個存在者就是人，海氏稱這種特殊的存在者為“此在”（人的在世存在）。“此在”以生存的方式存在，使得存在者能領悟自己，追問自身的存在，同時此在也能領悟和追問非此在的存在。我們可以指著黑板說“這是黑板”，也可以指著桌子問“這是什麼”。但我們不能指著我問“站在上面的哪個人是什麼？”人什麼都不是。要問只能問“站在上面的哪個人是誰？”當人是什麼時，也就是他的死亡之期。只有指著死人才可以問“這是什麼？”因為死人不再生存，死人失去了可能性。死是存在的最高可能性。
前面說的此在就是人，但人不一定就是此在。人要成為此在，就必須有領悟、知覺自己存在的能力。我們不能說剛出生的嬰兒是此在，但嬰兒是人。雖然嬰兒在生存著，在“去生存”。但嬰兒不能領悟自己在生存，他的生存是由“此在”所領悟的。一個植物人，雖然是人，但因失去了領悟自己生存的能力，所以他也不是此在。由於此在被它可能怎樣存在規定著，所以此在可以選擇自己，獲得自己，也可以失去自己。因為此在可能是它自己，所以也可能不是它自己。失去自己的此在與獲得自己的此在都是此在，海氏把前者沒有立足自己生存的稱為“非本真生存”，後者以立足於自己的生存稱為“本真生存”。此在在根本上屬於我自己。
此在的基本建構是在世。在世既在世之中。在世的世是世界。這裡的世界不是指一切存在者羅列出來的總和。注意！要把世界和宇宙區分開來。世界是此在本身的一種性質。只有此在在世界，且必在世界，世界也不能沒有此在。由於此在的生存，此在就顯示並揭示存在。那種被顯示和揭示的存在和此在有著親密的關係，有原始的統一性，這就是世界。故此在有世界，世界是此在的世界。而一隻貓，它不可能有世界，這個桌子也不可能有世界。此在是在世界中的存在。由於世界不是宇宙，所以此在在世界之中，不是指此在在XX之中，而是在之中，既不是指此在的空間位置。我們可以說“桌子在教室之中，書包在桌子之中。”對於非此在的存在者我們是這樣說的，這指的是這種存在者存在於另一種存在者之中，是一種現成的空間關係。但此在在世界之中並不是這樣一種空間關係，而是此在溶身於世界之中。只有此在才能在世界之中，且惟有在世界之中的此在才能生存。上面的那隻貓不可能在世，那個桌子也不可能在世。世界與此在是一體的，二者合二為一。比如一對戀人坐在小湖旁，小湖是他們的世界。他們融身於他們的世界中。一個境界高明的劍客。劍與他合一，劍既是他，他既是劍，他融身於劍之中。一個德行高的高僧靜坐於高山之巔，山是他的世界，他融身於山中。這就是此在在世的在世方式，既和老子的“天人和一”有共通之處。
此在在世界之中已確定無疑了。我們不禁又想問“此在為誰？”。由於此在根本上屬於我自己，所以此在向來是我。