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但是，和這種對於自身的“部分視而不見”比較起來顯得更加奇怪的則是對於疾病本身的視而不見。在一本綜合了文學、心理學和醫學的名為《痛苦中的身體》（The Body in Pain）一書中，卓越的美國學者伊萊恩？斯凱瑞（Elaine Scarry）就採用這樣的方式闡述這種“視而不見”：當一個人聽說其他人身體上的痛苦時，人們也許會稍稍被觸動，但這件事情畢竟是發生在另外一個人的身體內部，而這樣一些表層之下的深層次現實也看似有些遙不可及，因而無法對當下產生直接影響。所以無論出現什麼樣的凶兆，這種情況都顯得不夠真實具體，因為疾病還沒有在可見的表面把自己顯露出來。
即便是我們具備了很高層次的同情心，也無助於緩解另外一個人的痛苦。這看起來跟我們在電視上所看到的痛苦同樣的抽象—例如，在電視上一次一次看到洪水受害者的影象，使得我們對於痛苦也日益麻木了。“他人的痛苦”是一種抽象之物，或者因為看不見而變成一種難以理解的東西。同樣的，在我們自己身處痛苦或者忍受疾病折磨時，這種情形也適用於我們自身。醫生做出的診斷，無論是證實或是推翻你自己的“自我診斷”，都不僅僅會增強醫生的權威性，而且還更讓你顯得無足輕重。即便是此時病情還沒有徹底清楚，但跟你剛到醫院時相比，你的病情已變得更加明朗了一些。為了達到這樣的目的，醫生將藉助於現代醫學科技所提供的科學器材—鐳射、掃描裝置、DNA抽樣、探針、顯微鏡照相機、計算機分析、3D造影、資料庫、機器人—準確地指認出那些入侵你身體的特殊細菌、那些你體內已遭破壞的細胞，以及那類你所缺乏的特定染色體。最終，她將說出你身體所出現問題的名稱：散光、心跳過緩、弓形體病、黑素瘤、肝炎—這些名稱代替了所有的疾病總和。假如這種疾病仍然沒有被包含在治療措施和診斷結論之內的話，那麼這種疾病也就被分隔在理性之外了。一旦出現了一種模糊不清的威脅，那這種威脅就會被轉換成為一種科學的研究目標，而知識自身的存在就能夠為病痛帶來一定程度的緩解。但是，假如這些針對疾病的科學描述有所遺漏的話，將會出現什麼狀況？假如那些讓我們感到不舒服、染上疾病的原因，恰好並非是科學性的、技術性的或者是理性的，而且也不能夠被科學、技術、理性地描述出來的話，將會出現什麼狀況？假如這種疾病與科學正好相悖，又將會出現什麼狀況？
與蘇格拉底吃早餐 第五章（3）
認為疾病並非是一種科學所能解釋的這一想法，或許會令人感到奇怪。因為我們習慣於採用科學術語來描述所有疾病，而且這種觀念已經是如此根深蒂固，以至於我們忘了糖尿病或是青光眼本身都並非是一種科學性的產物，而是一種自然的現象。就在我們不採用科學性的術語對疾病進行描述的時候，我們又採用了軍事領域裡的術語。尤其在描述病毒或是癌症病情的時候，我們就把它們給擬人化了，好像它們真的是非常聰明、狡猾而且有心計的敵人似的。在談到癌症時我們或許會說，它“打算”開始繁殖了；在談到病毒的時候，它“正在攻擊”脊髓。我們總是喜歡說，我們正在與一種傳染病“進行鬥爭”。不管是科學術語或者是軍事術語，我們用來形容疾病的語言，似乎已經隱含著理性的智慧。但在這些特殊的隱喻之中，卻蘊含著一種與眾不同的暗示意味。舉例來說，在一個隨機出現的點上迅速爆發之前，病毒身上那種“游擊隊員”似的特質其實是潛伏起來的。這就意味著，病毒是一種具備顛覆性、叛亂性而且暴力性的力量。這毫無疑問意味著，在疾病能夠被理性的術語描述的同時，理性卻違背了其真正的內涵。為什麼會這樣呢？
比如說，當一隻絛蟲