，損有餘而補不足”，無為自然地進行，自在成就。善人成就善業，惡人成就惡業。善業成就者，是為道之人，“從事於道者，同於道”，“同於道者，道亦樂得之”，這就是“天道無親，常與善人”。“失者同於失”，“同於失者，失亦樂得之，信不足焉，有不信焉”。不信“天之道，損有餘而補不足”，不信修道得道，不信失道，“失亦樂得之”。因其不信，受到“損有餘而補不足”的“天道”制約，而不知也。不明大道執行，不“唯道是從”，“不知常，妄作兇”，故天道無疏，咎由自取；禍福無門，唯人自召。“天網恢恢，疏而不失”。
“勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”（《七十三章》）“勇於敢”者，剛強眾生也。老子講：“強梁者，不得其死。”（《四十二章》）佛陀講：“汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生，其有未調伏者，隨業報應。”（《地藏經》）“我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥途，負於重石，漸困漸重，足步深邃。”（《地藏經》）“勇於敢”者，主動故意與“道”的柔弱相違，逞強好勝，膽大妄為，肆無忌憚，為所欲為，與老子的智慧相違。老子曰：“人之生也柔弱，其死也剛強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”（《七十六章》）從事相講，“勇於敢”的魯莽貪爭，無知勇烈，必致殺身之禍；相反，“勇於不敢”的柔弱不爭者，則無此殺身禍端（則活）。從理相講，“勇於敢”者，極化極性，必然導致劇烈變化，遠離大道的清靜本然屬性，道隱不現，隨業受報，永無解脫之日，故慧命斷絕（殺），與“道”無緣（殺）；而“勇於不敢”者，積極主動地“從事於道”，求道悟道，故不極化極性，無為清淨，於“道”日近，識心漸息，二相歸一，慧命日增（活）；突破思維，自性日顯（活），終可與道相契（活）。故“勇於敢”和“勇於不敢”，是兩種主動的積極作為，其動機目的不同，故結果大相徑庭。可見，與道遠離，違天悖道者，極化極性，極性觀念有餘，自私自利有餘，爭、貪、奪、搶有餘，必受“天之道，損有餘”的制約，故體現出“天之所惡”的效應。
“天之所惡”的是什麼呢？是一切極性觀念、極性事物的極化。一極化就失去了“道”的平等一相，就不能清淨常住，亦不能周遍法界，但“道”始終有一種恢復本體狀態屬性的趨勢。與此趨勢相應者，則為“道”（天）之所不惡；反之，則為道（天）之所惡。如，老子曰：“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，何況人乎？”（《二十三章》）飄風驟雨是天地極化之極性，天地的極化都不能長久，何況人呢？！從而可見，一切極性極化現象、狀態、屬性都不能長久，皆是無常變幻的事物。而不能長久而變化的動因，就是要恢復大道“寂兮（清淨本然）寥兮（周遍法界，不動周圓）”、“知常曰明”的究竟一相的屬性狀態。自然界的一切變化運動，總是趨於平衡，趨於零。化學反應自發趨於平衡狀態；狂風暴雨，必歸於晴朗寧靜；怒髮衝冠，必歸於心平氣和；恆星演化亦歸於中子白矮星；正負離子，必歸於中性分子；滄海桑田，物極必返，終受恢復本然不二狀態的趨勢所制約。誰明白此理，就是“知其故”。
故馭道用道，必要了然大道之屬性狀態，不違“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”的根本屬性，自合天之道。“不爭”、“不言”、“不召”、“繟然”，這是大道天道一相不二的屬性。一相無可爭，一相給誰言？一相不需召（本一體也），一相非極性（繟然），本自平等一如。大道（天道）的不二屬性，死死地制約著萬事萬物趨於一相非極性。舉一例便知：數軸上的一切數（代表萬事萬物），正負相應，極性對待。任何數都不能永久常存，正負數相加，皆歸於零，自本底都是圓點！由此“強大”的歸零（道）趨一相非極性的“勢能”（熱力學稱為自由能），必然產生“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”的“無作妙力，自在成就”，也顯示了大道規律的無私性、“權威性”（趨零的威力）、自然無為性；也正是這種機制的微妙執行，才體現出“天網恢恢，疏而不失”的嚴密性、無漏性、準確性和因果不失性。
莊子曰：“予能有無矣，而未能無無也；及為無，有矣，何從至此哉！”（《莊