維摩詰經》中講的“於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，……乃至無有文字語言，是真入不二法門”的旨意是相通的。“可道”是用語言文字等對道的表達。老子要闡述他認識的世界本源狀態和屬性，就碰到一個語言文字無法圓滿表達的困難。這是所有大智慧者達到這一認識層次所共同遇到的問題。
按照講解的方便，我們應當先講第二十五章。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”把這一章放到前面，我們就知道什麼是道，到這一段才點出“道”這個名字的來源。老子認識到“有物混成”，那麼這個“物”是什麼樣的物呢？不是普通的物，不是物質的物，也不是能量的“物”。“有物混成”的“混”是表示狀態屬性的合一，主客體的合一，也是古人講的“天人合一”的最本源狀態。這個“物”，是萬事萬物的本源之物，萬事萬物歸到“本源之物”的時候所處的一種狀態。咱們打個比方，一棵樹有樹葉、樹枝、樹杆、樹根，我們歸根溯源，把它都歸到生長這棵樹的樹籽中去。如那棵松樹的松籽，就是這棵“松樹世界”的本源狀態。那個松籽就比作是有物混成的“物”，實際上它就包含著一棵大樹。懂得這個道理，我們講這個就方便了。這個“物”就是世界的本源狀態，佛學上就叫“一真法界”或“真如實相”。一切事物的狀態和屬性“合一”的本源，老子把這種存在就叫“有物混成”，這是一種語言的表達。這個本源的混成之“物”“先天地生”，比天地還要早，這是從次序來講的。“寂兮寥兮，獨立而不改。”寂和寥表示無聲無息，無形無狀，無始無終，無邊無際。這些表述不正是佛學描述“真如實相”的語言嘛！寂兮寥兮具有中國式的半否定語言之含意；不生不滅，不增不減，不垢不淨，就是否定式的描述。對人們都不瞭解的實相本體，就無法用我們的語言、文字來做肯定性的描述，只能用否定和半否定的描述來表達，老子和釋迦牟尼佛都經常用這種表達方式。
老子體察到存在著先天地生的這麼一種狀態，這種狀態獨立而不改，說明不是由它物轉化來的，是本來如是的自在之“物”。用佛學的語言講，“道”就是非因緣、非自然的真如實相。“周行而不殆”是描述道的不生不滅、不增不減、無始無終的屬性，說明道的執行從不窮盡，永不耗竭。“可以為天下母”，“天下”總括著宇宙間的萬事萬物。天下的一切都是由她那裡演化來的，所以道為天下之母。這是老子從演化來講的。大家回想一下，佛學講的般若實相、“如來藏”，由如來藏的本體，產生無明開始，就進入了演化。一念無明，如來藏就演變成第八識（阿賴耶識），由第八識演化成第七識（末那識），然後演化出第六識（意識）和前五識（眼、耳、鼻、舌、身）。這種演化的描述，是從我們人體的“軟、硬體”的演化順序來表達的，姑且認為是主體的演化過程，屬於“內”演化的程式；客體上是外在的演化程式。內外的演化在本源上是一致的，在主客上是合一的。但在演化的過程中就把主客內外分開了，把狀態和屬性也分開了。
存在“有物混成”的這麼一個狀態和“寂兮寥兮”的這麼一個屬性的自在之物，叫個什麼呢？老子證悟認識到“它”時也不知該叫什麼名字，也無法給“它”安上個名字，老子就稱之為“道”，勉強地安了個名字曰“大”。佛學上就叫一真法界、一實境界、真如實相或一合相等，都是描述“吾不知其名”的這種狀態和屬性的。老子不知道該叫個什麼樣的名字好，只有認識到老子的認識層次，才能知道語言文字的極性屬性不能表達“道”的非極性屬性。所以，老子就說“道可道，非常道”。“字之曰道”的字就是命名之意。“強為之名曰大”就是勉勉強強地按其屬性稱之為“大”。這個“大”字就恰當得很，就是盡虛空，遍法界之意。佛學上講的盡虛空，遍法界，老子用一個“大”字就形容了，這也說明老子對道的狀態和屬性的真實體證。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”，這一段話就是老子對盡虛空遍法界的真如實相、真空實相的描述。從這裡就引出來“道”之名來，可見“道”是老子“字之”、“強名之”而引出來的。
“道”是老子用他的大智慧認識的世界本源的狀態和屬性。對世界本來的面目，老子認識到了。正因為他認識到了，他就知道這種認識到的本源狀態和屬性是沒法用語言來描述的，所以就說“道可道，非常道”。“道”這個“混成之物”，用語言來描述交流就叫“可道”。用語言描述出來的狀態和屬