生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
第十七品究竟無我分，講的是“無我”。想信你有這樣的經歷，有時會突然醒悟“無我”的道理：因為生命是有盡頭的，這個我總歸會消失。無我，也稱非我、非身。佛教根據緣起理論，認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體，即沒有一個常一主宰的“自我”靈魂的存在，此即人無我；法無我法空則認為一切法都由種種因緣和合而生，不斷變遷，沒有常恆的主宰者。當然，我們日常也常用“無我”，意思與忘我相近。
經文說，須菩提向佛陀請示道：“佛陀！若有人已經發心佛，應該如何保持那顆心？如何妄想動念？”佛陀瞭解須菩提再次啟請的深意，微笑著讚許說：“如果有人已經發心求佛，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達幸福快樂的境界，如此幫助一切眾生，但不認為有一個眾生是因我的幫助而脫離苦海的。為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。
現在金剛經講到第十七品了，上一半講完了，下面還有十六品，第十七品，迴轉來，又是一個新的起頭。發願，立一個志向，發願就是立志。立志做什麼？「我應滅度一切眾生」，我要救世界上一切的眾生，那些在苦惱中的眾生我都要救，滅度他。要做到這一切，最根本的就是要解決無我的問題，做到“無我”。只有感悟到“無我”，人才真正“認識自己”，也才真正屬於自己，並且用一種寬容、舒適和誠實的方式接受自己的錯誤和優點。感悟到“無我”，方才“明白”，東奔西走竭力像去改變的不是別的，恰恰是自己。辛勤的付出，換來的不是別的，而是“沒有白活”。青春雖然美麗，但它會隨時間的流逝而褪色，世上沒有完全合乎男人心意的女人，也沒有完全合乎女人心意的男人。人生一世，無論成功與失敗，歡樂與痛苦，盛衰與榮辱，都如自然流水，從那裡來還將到那裡去。解決了自己的問題，才能使眾生滅除一切煩惱，到達幸福快樂的境界。
佛又說：“須菩提，你說說看，我在然燈佛那裡，有沒有得到什麼方法？”
須菩提說：“沒有。”
佛說：“你理解得對。我確實沒有得到一個什麼方法，如果真是那樣，然燈佛就不會給我授記。正因為沒有這樣一個方法可以得到大智慧，所以然燈佛才給我授記，說你在來世，就要成為佛了，號釋迦牟尼。告訴你老實話，真正的佛法，並沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。我沒有來，可是我是如來，好像來了。你不要另外去找了，你的心中，你的身心內外，以至每根汗毛隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。假使有人說，佛在菩提樹下七天成道了，證得了佛果。我實話相告，我真正開悟的那一天，什麼也沒有得到，一無所有，一無所求，所以才叫大徹大悟，悟道了。須菩提，證得佛果，不是學空的，也不是學有的。無實就是空，無虛就是有。所以，如來所說的一切法，甚至