一人可稱為‘人’，都是‘禽獸’，實在是太過無稽，這和孔子先師倡導的‘治世救人’背道而馳，我雖不才，但也不忍先師之學被改成如此不堪，故才如此。可惜世人被理學鼓惑已深，而當今主政的淮王又不分青紅，對於儒學理學不加分辨，一味打壓，不才實在是有心無力呀！”
我沉默下來，他說的是事實，為了儘快的消除理學的影響，在有些方面我確實非常急噪。可是儘管如此，效果還是不太理想，也許我要改變一下策略才對。
以子之矛攻子之盾！
想了一會兒，我望著高襄說道：“理學如今被人稱為道學，宣揚理學的那些所謂‘道學家’們，一方面大肆宣揚所謂的‘道統’一方面又違背了他們自己訂下的道統準則，實為表裡不一的小人。由此可見，理學並非救世之良方，而是害世之毒藥。如今的道學家，早已不是孔子當初所說的君子，全都是一群徹頭徹尾的小人。”
高襄眼神中閃過疑惑，輕聲道：“公子似乎對理學有獨到的見解，可否一解高襄之疑惑？為何他們那些道學家會是小人？”
我看到葉天則的手腳開始慢下來，知道大家都被我引起興趣，也不客氣，高聲說道：“理學非常強調的一點內容，就是，一個道德上沒有暇疵的人，才有資格去治理國家，而一個道德上有暇疵的人，就算你再有能力才幹，也不可能把國家治理好。可是至於道德的具體內容是什麼，大家其實都不知道。現在流行的那些所謂道德，根本就是道學家自己訂立出來的，和天道並無半點關係。既然如此，那這些道德只能做為一項對百姓的要求去釋出，絕不能成為所謂‘治國’之良方。
高公子剛才也說了，道學家認為人不是‘聖人’就是‘禽獸’，而且更進一步說明只有信奉道學的這些道學者才是‘聖人’，其他人都是‘禽獸’。既然如此，我就覺得有些奇怪，既然道學的這些‘道德標準’是如今才制定出來的，那麼以前那些不知道‘道德標準’的人就是禽獸了？也就是說，這些所謂的‘道學者’其實是‘禽獸’所生，如今只是改頭換面不想承認罷了。既然如此，這些被‘禽獸’所生的‘聖人’為何還要鼓吹先人都是‘聖人’，是不能違背的。因為照他們的說法，他們根本就是‘禽獸’，那還值得我們去效仿嗎？
另外還有一點，被那些道學家鼓吹為聖人的朱熹倡導什麼‘存天理，滅人慾’，認為凡是人慾皆是惡，只有消滅了人慾才是‘聖人’。我就有些不明白了，如果人慾都是惡，那你朱熹為什麼要和別人去爭一個風月女子？難道這不就是人慾嗎？不是應該被滅除的嗎？既然你自己都做不到，憑什麼去要求別人做到？理學之危害最大之處就在此點上。
因為所謂‘道德’的標準太高，所以沒有人可以做到，這就使得人無所適從，而且因為有外力的強力壓制，這就使得個人精神痛苦，進而做出言行不一之事，也就是世人所說的偽君子。那些拼命提倡這些所謂‘道德禮教’的人，從來沒有一個人做到他們說的那些。因為自己做不到，又無法解脫，就將這種思想化為折磨別人的惡欲，將這些‘道德標準’做為懲罰別人的工具。對別人的責備永無止境，動不動就要求別人死，甚至到死也不能逃脫責備。
如此學說，真正可惡之極，故寧宗先皇曾經下令禁止道學禮教的傳播。可惜那些宣揚道學禮教者太過狡猾，他們雖然失敗，可是不甘臣服，在各地辦了大量的道學學校，迂迴往進，終於使得朝廷出現鬆動。這些道學者取得此一成績後，進而想更進一步控制朝廷選拔官吏，故幾次將道學做為選拔官員的依據，使得朝廷出現大量心口不一的官員。
這些信奉道學禮教的官員說起來，可謂天下無敵，頭頭是道，可是做起來，卻毫無頭緒，一塌糊塗，沒有半件事情辦得成。只好上蒙下騙，欺騙朝廷和百姓，和小人所為並無不同。敢問高公子，這樣的人不是小人又是什麼？雖然其中還是有些忠君愛國之仁人志士，可惜卻非道學之功，而是人格之力。故我才認定，那些滿口仁義道德之人的行徑，其實和小人無異。“
我的這番話出口，影響顯而易見，所有人都只懂得呆呆的看著我，就是修紫暄也露出深思的表情，不時還輕輕點頭，似乎有些認同意思。
好半天，高襄才恢復過來，直直的看著我：“公子絕非常人，如此之話，高襄從來沒有聽人談過。敢問公子到底是何人？”
我笑了笑，站了起來：“我是誰，你終歸會知道的。我只想提醒你，如果你想重興使得儒學興盛，那就必需改弦更張，不要再弄出那些不切實際的所謂‘道德禮教’，多注