，表面上看上去是在分析觀點，實際上他只是在導演一場表演。最後，大家為這些表演鼓掌，這也是一個好的電視節目所希望得到的，也就是說，它需要的是掌聲，而不是反思。
我不是絕對地說電視不能用來表現清晰的語言和思考過程。在威廉·巴克利自己的節目《火線》中，有時會表現正在思考的人，當然這時攝像機的鏡頭一定是正好對準他們的。還有其他一些節目，如《記者訪談》或《自由心靈》，它們顯然在努力保留文人的高雅和印刷術傳統，但這些節目從不和那些具有更多視覺*的節目搶時間，因為如果那樣，它們就沒有人看了。歸根結底，我們從來沒有聽說過，一種媒介的表現形式可以和這種媒介本身的傾向相對抗。例如，40年代早期有一個很受歡迎的廣播節目，節目的主角是一個口技表演者，而且我記得那個時候我不止一次在“梅傑·鮑斯的愛好者時間”裡聽到踢踏舞演員的舞步聲。（如果我沒有弄錯的話，這個節目有一次還請來過一個啞劇演員。）但是，口技表演、舞蹈和啞劇都無法在廣播中得到很好的表現，就像複雜的談話節目不適合電視一樣。這些節目只有在透過攝像機始終顯示影象的情況下才可以勉強被接受——就像總統發表演講一樣。但這不是電視的最佳狀態，也不是人們想要看的電視。電視之所以是電視，最關鍵的一點是要能看，這就是為什麼它的名字叫“電視”的原因所在。人們看的以及想要看的是有動感的畫面——成千上萬的圖片，稍縱即逝然而斑斕奪目。正是電視本身的這種性質決定了它必須捨棄思想，來迎合人們對視覺*的需求，來適應娛樂業的發展。書 包 網 txt小說上傳分享
第六章 娛樂業時代（5）
電影、唱片和廣播（現在已經成為音樂行業的附屬品）都以娛樂為目的，它們在改變美國話語風格中所起的作用是不可忽視的。但電視和它們不同，因為電視包容了話語的所有形式。沒有人會為了瞭解政府的政策或最新的科學發現而去電影院，沒有人會為了瞭解棒球賽的比分或天氣情況或最近發生的謀殺案而去買唱片，沒有人會為了聽肥皂劇或總統演講而開啟收音機（如果他的手頭還有一臺電視機的話）。但是任何人都可以在電視上看到這一切，甚至更多，這就解釋了為什麼電視對於文化會產生如此巨大的衝擊力。電視是我們文化中存在的、瞭解文化的最主要方式。於是——這是關鍵之處——電視中表現的世界便成了這個世界應該如何存在的模型。娛樂不僅僅在電視上成為所有話語的象徵，在電視下這種象徵仍然統治著一切。就像印刷術曾經控制政治、宗教、商業、教育、法律和其他重要社會事務的執行方式一樣，現在電視決定著一切。在法庭、教室、手術室、會議室和教堂裡，甚至在飛機上，美國人不再彼此交談，他們彼此娛樂。他們不交流思想，而是交流影象。他們爭論問題不是靠觀點取勝，他們靠的是中看的外表、名人效應和電視廣告。電視傳遞出來的資訊不僅僅是“世界是個大舞臺”，而且是“這個舞臺就在內華達州的拉斯維加斯”。
格雷格·薩科威茨教士是芝加哥的一個天主教神父，他的特點是把傳教和搖滾音樂結合起來。據美聯社報道，他既是位於芝加哥郊區的聖靈教堂的副牧師，又是WKQX電臺的音樂節目主持人。在他的節目《心靈旅途》中，薩科威茨神父用他輕柔的聲音聊著有關家庭關係或忠誠的話題，並在佈道的間隙播放“排行榜前十名的歌曲”。他說他的傳教不是用“教堂的方式”，他還補充說：“你不必為了虔誠而忍受乏味的東西。”
與此同時，在紐約市的聖帕特里克教堂，約翰·J。奧康納神父在就任紐約大主教區大主教的儀式上戴著紐約揚基棒球隊的帽子，並一直扮著鬼臉，他不時地插科打諢，其中有一個是特別針對愛德華·科克市長的。在後來的一次公開露面中，新任大主教又換上了紐約大都會棒球隊的帽子。這些畫面當然都上了電視，而且很討觀眾的歡心，主要的原因是奧康納神父（現在已經是紅衣大主教了）比薩科威茨教士更勝一籌：後者認為“你不必為了虔誠而忍受乏味的東西”，前者乾脆就認為你根本不必虔誠。
在亞利桑那州的鳳凰城，愛德華·迪特里奇醫生要給伯納德·舒勒的心臟作三路分流手術。手術是成功的，這是舒勒先生的幸事；手術透過電視進行了直播，這是美國的幸事。美國至少有50個電視臺直播了這次手術，英國廣播公司也參加了直播。兩個講說員不停地把他們看到的一切及時通報給觀眾。我不明白為什麼要直播這次手術，但直播的結果是迪特里奇醫生和舒勒先生的胸膛都出了名。也許是因為舒