經看到，許多婚外性關係放蕩的著名事例都出自公主，她們的改嫁更是司空見慣——有時兩者還會結合在一起，安樂公主就是明顯的例子：她先下嫁武崇訓，“崇訓死，主素與武延秀亂，即嫁之”［20］，丈夫死後，索性嫁給情夫。公主們的放蕩和改嫁之所以常見，有著各種原因。這些原因中較表層的容易想見（如權勢之類），但有一條比較深刻的原因，應該略加闡發。
由史實可知，在漢、唐統治者看來，公主是一種可以為政治服務的頗為重要的性資源，發揮這種性資源效用的途徑就是為公主締結婚姻。公主下嫁，可以與鄰國或敵國結好（所謂“和番”），可以籠絡功臣（下嫁功臣或其子），可以為皇室點綴增光（與著名高門士族聯姻），可以安撫被征服之國的舊主舊將，等等。所有這些婚姻，都是出於政治考慮。萬一其中恰有愛情，自是上上大吉；但多數情況下主要的意義是政治。“尚主”從理論上說是極大的榮寵，實際上許多臣下視之為畏途，避之唯恐不及。因為娶了一位公主回家，就在“男尊女卑”的固有格局中出了例外，公主驕橫無理起來，休又休不得，罰也罰不得，壓也壓不住。有時可以鬧出駭人聽聞的慘劇［21］。另一方面，公主們在這種政治婚姻中得不到愛情，也同樣痛苦，結果往往以淫亂放蕩作為某種補償。唐代在男女關係上本來就開放，這些金枝玉葉的公主們男寵成群，縱情淫亂，成為一種時尚。有人說唐代公主是男女關係上最開放的群體，其實這一斷語推廣到此前各朝也同樣正確。
婦女們（6）
（三）女冠風流
關於唐代女道士，是一個饒有興趣的話題。在一些當代論著中流行這樣的看法：唐代女道士近似娼妓，甚至就是娼妓。支援這種看法的主要證據，則是女道士們風流浪漫的愛情生活。
唐代女道士的主要來源有四：自願修道的公主和貴族女子、被簡放的宮女、被遺棄的姬妾和不再當紅的妓女。由於唐皇室崇道甚力，道教在唐代十分繁榮，因此這些女子能夠得到供養而不至有衣食之憂（第一類人別有後盾，當然更不在話下）。這使得她們有足夠的時間和精力去參誦道書、習學歌舞和作詩；同時也有條件修飾容儀、講求妝束並美化居住環境。這就是唐代文士詩歌中常常將女道士描繪形容為“仙女”、“仙子”，將她們的道觀比喻為“仙境”、“仙鄉”的物質條件。
在女道士中，修道的公主和貴族女子當然是上層，她們領導著有關的潮流和風尚。而我們在前面已經看到，公主和貴族女子是在性關係方面最為開放的群體，因此她們在這方面的觀念和作風不可能不影響她們的“道友”。
最後還有一個深刻的原因必須注意。在古代中國社會中，除娼妓而外，女冠（或女尼）們是另一個“無主”的女性群體，使男性可以完全合法地將性興趣指向她們並被接納［22］。在男性中心的社會中，其餘的女性都是“有主”的，或屬於帝王，或屬於男性家主，未婚女子也受到他們的監護。男子若將性興趣指向“有主”的女性，至少在理論上是不合法的（儘管實際上也可以通姦淫亂）。附帶說一下，舊時“寡婦門前是非多”之諺，原因也在於此——丈夫一死，她暫時成為“無主”，男子的性興趣可以相當合法地指向她，所以是非多；若趕快結束這一狀態，要麼改嫁，要麼宣佈“守節”（這樣就可獲得夫家的監護），就可重歸“有主”而安定。
綜合上述三方面的原因，女道士之風流浪漫的愛情生活就非常容易理解了。試想這些身世經歷不同尋常的、美貌的、有文化的、有藝術修養的、在性觀念方面又非常開放的、而且是男子可以合法地與之調情乃至求愛的女道士們，會何等地令唐代的文士們心往神馳、夢魂顛倒啊！關於他們對女冠們的讚美、愛慕、幻想乃至“夢想成真”的浪漫戀情，文士們留下了無數詩章：
月帔飄飄摘杏花，
相邀洞口勸流霞。
半酣乍奏雲和曲，
疑是龜山阿母家。［23］
芙蓉脂肉綠雲鬟，
罨畫樓臺青黛山。
千樹桃花萬年藥，
不知何事憶人間？［24］
夜靜門深紫洞煙，
孤行獨坐憶神仙。
三清宮裡月如晝，
十二宮樓何處眠？［25］
水思雲情小鳳仙，
月涵花態語如弦。
不因金骨三清客，
誰識吳州有洞天？［26］
鳳管簫聲來未足，