東西似乎就是古典時代所看到的自然，那是一個井然有序的可感知事物的總體，相反地，空間則被看作是非存在，是虛空（Nonent）。那麼“意志”在這個領域的什麼地方？或者我們的那些函式聯絡的觀念在什麼地方？再或者我們的心理學的其他創造物在什麼地方？我們真的認為柏拉圖和亞里士多德的分析不如我們的可靠嗎，並且我們沒有看到連我們當中的每個門外漢都覺得顯而易見的東西嗎？或者意志在這裡缺失的原因跟空間在古典數學中和力在古典物理學中的缺失的原因是相同的嗎？
反之，隨便看一下西方的心理學，你總能發現一種函式性的而決非實體性的排列。我們從內部接受到的所有印象的基本形式是y＝f（x），並且那是因為函式是我們的外部世界的基礎。思維、感覺、意志——西方心理學家不可能超出這個三合一的組合，不論他多麼想這麼做；甚至在哥特式思想家有關意志或理性何者第一性的問題上的爭論中，有人就已經提出，那一問題其實是力與力之間的關係的問題。這些古代哲學家究竟是自己提出了原創的理論，還是在奧古斯丁或亞里士多德那裡獲得了這些理論，這無關緊要。聯想、統覺、意志過程——你願意怎麼稱呼就怎麼稱呼——我們的心靈圖象的這些要素無一不是數學…物理學意義上的函式型別，其在形式上根本是非古典的。因而，這種心理學對心靈的考察，不是觀相地去暗示它的特徵，而是將其看作一個物理的物件去論定它的要素，因此，當心理學遭遇到運動的問題的時候，我們發現它就陷入了一片茫然，那是十分自然的。古典的人也有其內在的愛利亞式的難題，而經院哲學家對於意志或理性何者第一性的問題無法達成一致則預示了巴羅克物理學中的一個致命的缺陷——它無法就力與運動之間的關係給出一個確然無疑的論述。在浮士德式的和埃及的心靈意象中（在那裡，一切都是力的體系和中心），有方向的能量受到特別的肯定，而在古典的以及印度的心靈意象中（在那裡，一切都獲得了圓滿解決），則否定了這種能量；不過，恰恰因為這種肯定所涉及的不過是時間要素，故而與時間格格不入的思維發現自己常常會陷入自相矛盾中。
浮士德式的心靈意象和阿波羅式的心靈意象是正好相反的。所有古老的對立又一次出現了。在阿波羅式的心靈意象中，我們具有的是——如果可以這樣稱呼——心靈實體，而在浮士德式的心靈意象中，我們具有的是作為想象單位的心靈空間。實體是由諸多部分組成，而空間則是過程的場所。古典人是以雕塑的方式構想他的內在世界。甚至荷馬的風格也顯露了這一點；我們完全可以相信，他顯示給我們的，是餘音不斷的、古老的神廟傳統，例如在冥王哈得斯（Hades）那裡，死者其實是身體的極易辨認的複製品。前蘇格拉底哲學，及其有關心靈的三個井然有序的部分：λογιστικον（理性的）、επιθυμητικον（渴望的）、θυμοειδεs（熱情的），同時可以作為“拉奧孔群像”的暗示。在我們的情形中，那是音樂的特徵；內在生命的奏鳴曲以意志作為第一主題，以思想和情感作為第二主題；樂章由一種精神性的對位法的嚴格規則所限定，而心理學所要做的就是去發現這種對位法。這些最簡單的要素像古典的數字和西方的數字一樣陷入了一個反題——即一方面是量，另一方面是精神性的關係——而阿波羅式的生存的精神靜力學，σωφροσυνη（剋制）和αταραξια（鎮定）的測體術理想，正好與浮士德式的生存的心靈動力學相對。
阿波羅式的心靈意象——柏拉圖的以νουs（理智）作為御車人的雙套馬車的比喻——在麻葛式的心靈出現的時候立刻就銷聲匿跡了。它其實在晚出的斯多亞學派那裡就已經消失了，在那裡，首座教師基本上都來自說阿拉米語的東方，到早期羅馬帝國時期，甚至在城市本身的文學中，它就已經變成了單純的回想之物。
麻葛式的心靈意象的標誌是一種嚴格的有關兩種神秘實體即精神和心靈的二元論。在這兩者之間，既無古典的（靜力學的）關係，亦無西方的（函式性的）關係，而只有一種以全然不同的方式構成的關係，由於缺乏更好的術語，我們只好稱之為“麻葛式的”關係，儘管我們可以透過將德謨克利特的物理學和伽利略的物理學跟鍊金術和哲人之石進行對比來說明之。尤其中東地區的心靈意象，更有賴於這一關係，由於其內在必然性，阿拉伯文化的“哥特式”青春時期（0～300年）出現了各種心理學，尤其是神學。聖約翰的福音書就屬於這個時期，諾斯替派、早期教父、新柏拉圖主義者