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法利茅斯似乎明白了一些，但還是說道：“可是～～那個時候真的忍不住嘛！真的很煩嘛！”便聽東合子淡笑道：“那是因為你一直在‘有所住’嘛！你‘不住在’原來那套煩躁的身心運作模式裡面，不就完了嗎？哪裡還需要你‘忍’呢？既然有‘忍’，那就有‘忍無可忍’。整個過程中你都痛苦的不得了，又怎麼能自在呢？我就知道你會這樣，所以才一直強調‘無所住’一種能力啊！關鍵是你能不能發掘出自己的這種‘能力’！若是實在不能的話，就想想我剛才跟你講的那三條——第一，彼事與此事，是同一件事兒嗎？第二，如果是不同的事情，你用對待彼事的身心模式去對待此事，真的對彼事有幫助嗎？反之，真的對此事有幫助嗎？第三，對待此事是否有別的更合適的身心模式？若是有，何不用之？”
法利茅斯皺眉道：“這就是‘無所住而生其心’？”卻見對面的東合子笑了：“你別搞錯了——‘無所住’不是這套思路，而是你本身就具有的能力！我這套思路只是引導你去錘鍊出‘無所住’的能力。這叫‘以手指月’，我那三條思路是‘手’，你本身具備而未曾發掘出來的‘無所住’能力是‘月’。你不要‘見手不見月’！我的三條思路其實也是一套身心模式啊，如果死抱著我那套模式，強行壓制自己的憤懣，這樣做是沒用的。因為‘壓制’就說明你的那套憤懣的模式還在運轉，你只是強忍著罷了。既然有忍，那就有‘忍無可忍’的時候。又或者忍是忍住了，卻把自己的身心搞壞了。這統統都是‘死在模式’上。而我的意思是透過我那套‘三條思路’的模式，引導你自己在實事中探索、發掘出自己本有的‘無所住’的能力，能超越一切身心模式，能取用一切身心模式。那才慢慢體會到‘無為而無不為’。好啦，這是最最最膚淺的一層，先回去試試吧。試明白了才能講吓一層。要不然就算我說一大堆，講到每一細微念、細微變化皆無所住的情形，對你而言也沒用啊。因為你的能力不出來，我怎麼講都是空話、套話、廢話。而你的能力要出來，那就要在實踐中自己慢慢摸索。下次再出這事兒的時候，你就自己慢慢的摸索吧。”
法利茅斯越加皺眉道：“怎麼摸索？再說下次我也不會犯同樣的錯誤了。”卻見對面的東合子搖頭道：“你不犯這個錯誤卻會煩別的錯誤啊。下次你頭子再把你罵一頓，然後你看見美食也吃不好，有舒服的大床也睡不好，走在順暢的路上卻總是腳步沉重。其實你‘吃不好、睡不好、走不好’對解決你的問題沒有任何幫助，反而會把身體搞壞、把心理搞壞、把各種關係搞壞——結果讓整體情況變得更糟。這不正是‘有所住而生其心’嗎？明明已經再面對其他的事物了，卻還在用剛才那套模式。所以啊，修習這《能斷金剛經》的人就說：修行時需要下工夫，而工夫就是餓了就吃飯，困了就睡覺。看似與常人無二，但常人該吃飯時不肯好好地吃，偏偏要百般思索；該睡覺時不安心地睡，還要千般計較。無它，只因修行者在每件事情中都在摸索如何‘無所住而生其心’，放棄不必要的模式，最終選用適合的模式，那個‘放棄’的能力就是‘無所住’的能力；常人卻在每件事情中‘有所住而生其心’，總是被別的不適合的模式緊緊禁錮住、奴役住。明明已經在應對後一件事兒了，卻還是在受用前一件事兒的模式，就好像明明面對的是大河，應當坐船而過，卻依舊坐著陸路的馬車往前衝，如此顛倒錯亂，豈不荒謬嗎？問題是當所有的人都一起荒謬的時候，反而覺得彼此不荒謬了。就像瘋人院裡的瘋子們大多不會覺得彼此瘋了，如果他真的察覺到自己已經瘋了，那就自然會去修道了。因為瘋子都是‘受用’受的很嚴重的人，是些非常徹底的‘受’！而修行首先修的就是你‘不用’的能力、‘放棄’的能力。這就是最關鍵的差別。”
看到法利茅斯雙目渙散、神色昏沉，似乎已經中了‘慢性困惑真言’，東合子便無奈道：“實在不行就把這本《能斷金剛經》帶上吧，沒事兒就多念念，看你有沒有運氣撞到一些機緣吧。”
實在困惑的法利茅斯很快就藉故離開了，走到黑夜的混暗山