起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是當這點限制成為彼此尊重、社會默契的時候，卻保障了自己的安全。
而小人則貪圖眼前的利益，喜歡鑽小空子，佔小便宜，一次兩次可能得手，但這裡面潛藏著危機，肯定遲早要吃大虧。還是拿走路來說，一看紅燈、綠燈中間閃著黃燈，趕緊跑過去吧，覺得這個事情沾了個小便宜，久而久之，這裡面有多大的隱患大家都心知肚明。
所以什麼是小人呢？就是沒有大眼界，搶佔眼前小便宜的人。
那麼在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導 “恆心”開始。
我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏“恆心”的表現。
每一個人走上社會的時候，都會懷抱一種理想和憧憬，希望能夠有所作為。但是為什麼這些理想在現實中會一一破滅？一個重要的原因也是我們的“恆心”不夠。
如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界，即使沒有達到“無恆產而有恆心”那麼高的境界，起碼離君子已經不是很遠了。
這是君子的第二個標準。
君子還有第三個標準，就是“矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛靈公》） 。
就是說：君子是合群的，雖然他內心裡莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人裡頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。
這也就是孔子所說的“君子和而不同”（《論語·子路》）。
舉個例子，許多人在一起，大家的觀點肯定會不完全一樣，當各自說出自己的觀點時，一個真君子是會認真傾聽的，他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性，同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音。我們今天說要構建和諧社會，就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。
小人則剛好相反，他是“同而不和”（《論語·子路》）。
生活中經常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領導的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說，對對對，領導說得真好，什麼高屋建瓴、深謀遠慮之類的溢美之詞說了一大籮筐；可是到會後他轉臉就會對別人說，哎，這個領導說的都是什麼啊？我一點都不同意他的觀點！
關於君子和小人行事的不同，孔子還有一個表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》）。
“周”就是能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣裡的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到受到照應。
電子書 分享網站
君子之道（4）
“比”這個字形，象兩個人緊挨著站在一起，意思是說，小人喜歡結成小圈子，他不會融入大集體。
比如說開一個Party，一個君子會讓這裡面遠近親疏所有人都覺得很舒服；但是小人呢，他會和他最要好的人躲到一個角落去嘀嘀咕咕，好像他們兩個人好得不得了。
為什麼會有這種不同呢？還是因為君子和小人的道德境界不同。
孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”（《論語·述而》），小人之所以喜歡互相勾結，是因為他的心裡有鬼，想透過這種勾結謀取私利和維護既得利益。所謂“結黨營私”，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
中國一直以和諧為美，而真正的和諧是什麼？就是在堅持不同聲音、不同觀點的前提下，對於他人的一種寬容，一種融入。其實這就是君子之道。
因為君子和小人有這許多不同，因而同君子相處和同小人相處，情形會很不一樣。
孔夫子說：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”（《論語·子路》）
《論語》的敘事方式特別容易懂，就是因為它老把君子和小人放在一起比較。
說，同“悅”，高興。一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當的手段取悅他，他反而會不高興。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開後門。等到他真正使用你的時候，他會根據你的才幹，給你安排一個合適的位子。這就叫“器之”。