是佛，佛即是心。王維的詩之所以可以淡如浮塵，是因為他的心悟出只有自然才是真實永恆。一個沉迷於俗世的人，永遠無法深刻地體悟禪理的妙趣，他們眼中看到的山水，都是虛幻的假象。
無論是人與人之間的際遇，或是人與風景之間的際遇，都是因緣註定。我們聽從於宿命的安排，將情感交付出來，愛著世間萬物，也被世間萬物所愛。王維是那個將生命託付給山水禪佛的人，他在空靈的詩韻中，看白雲靜水、清風朗月。
花雨滿天，維摩境界
自詠
白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禪。
今日維摩兼飲酒，當時綺季不請錢。
等閒池上留賓客，隨事燈前有管絃。
但問此身銷得否，分司氣味不論年。
——唐·白居易
不知道究竟有多少人，問過這麼一句話：何謂禪？禪到底是什麼？其實禪是一種意境，需要憑藉個人的靈性和悟性，才能靜思修禪。禪宗又分多種派別，不同派別的禪，所參悟的方式不同，其修行的境界也不同。而禪最終的深意，皆是直指人心，見性成佛。禪是煙雲霧靄中的一樹野茶花，是潺潺泉澗邊的一株含羞草，是深山叢林裡的一隻白狐。禪亦是桌几上擺放的一隻舊花瓶，是炊煙人家擱置的一堆柴火，是平淡流年裡的一枚記憶。
唐朝是一個佛教興盛的年代，上至帝王將相，下至平民百姓，都熱忱地朝覲佛祖。無論是都城小鎮，還是深山野林，皆可尋訪到寺廟。杜牧的一句“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”寫的就是煙雨江南殿宇重重的盛況。在唐代詩壇上，白居易好佛可以與王維並稱。王維的詩，皆有佛性，帶著一種空靈自然之美，他試圖用禪的境界去超越現實，達到心靈澄澈和明淨。所以他會避至終南山的竹林焚香獨坐，在詩畫禪的清寧世界裡，忘記人世的喧囂。而白居易卻不避世，雖處身動盪不安的社會環境中，卻仍在浮沉的官場尋求出路。他參禪於朝堂上，在詩酒中，在與好友交往的點滴歲月裡。
《醉吟先生墓誌銘》裡記載，白居易是“外以儒行修其身，中以釋教治其心，旁以山水、風月、歌詩、琴酒樂其志”。白居易喜在紅塵之內參禪，他把禪融入在現實生活中，用平常心習禪。他的禪，不是躲到深山老林裡，和白雲明月作伴，不是拋擲現實，去追尋虛渺的境界。白居易在日常習俗中求得適意、自足、忘情，在尋常的日子裡求得心靈寧靜，以內心的自我解脫，來化解世間的苦悶。所以他的詩多為感嘆時世、反映民間疾苦之作，語言通俗易懂，寄寓深刻。
白居易在官場裡起落一生，似乎仍樂此不疲。他好詩酒禪琴，亦嚮往山水自娛的閒淡，可從未想過徹底地歸隱。而禪佛的意趣也伴隨了他現實的一生，無論是在得意或失意之時，都相依相伴。白居易在被貶為江州司馬時，曾在廬山東林寺旁結草堂，因仰慕當年慧遠與居士劉遺民等結社故事，他亦和東林寺與西林寺的僧侶結社。晚年在洛陽，居龍門香山寺，自稱“香山居士”。據說與他交往的僧人有百人以上，他們聚在一起品茶吟詩，參禪悟道。可白居易並不因此而沉迷其間，隨山僧寂夜坐禪，仍不忘塵俗世事。
在被貶江州的時候，他寫過《琵琶行》，將自己的命運和天涯歌女相系在一起。“同是天涯淪落人，相逢何必曾相識。”他的《長恨歌》寫出唐明皇和楊貴妃的愛情悲劇。一句“天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期”，道盡了天上人間相隔的心酸和遺憾。還有“伐薪燒炭南山中”的賣炭翁，寫出社會底層一位賣炭翁，塵霜滿鬢、貧苦交加的淒涼境況。白居易的禪，是芸芸眾生的禪，他不但認為平常心就是佛心，並且把平常人亦等同於佛。
這世間原本就是如此，沒有誰生來就是佛。你也許是佛祖轉世，來到人間償還一段宿債，或了卻一段塵緣，但終究要經受人世磨難，幾番醒轉，才能立地成佛。一株草木，一隻蛇蟲，歷經滄海桑田的變遷，亦可以修煉成仙。一切都看機緣與造化，佛門為眾生敞開，就等待著有緣人去敲叩。每個人用自己的方式去悟禪，王者在天下河山間，詩人在詩境中，畫者在畫意裡，樵夫隱者在山水田園。他們所悟出的禪理不同，但都是為了追求超凡脫俗的菩提境界。
“白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禪。今日維摩兼飲酒，當時綺季不請錢。”白居易好飲酒，喜歡在半醉半醒中坐禪。他追求的維摩人生，既要享受人間富貴，又要在寧靜中自我超脫。白居易每次喝酒時，都有絲竹清音伴奏，有家童舞妓侍奉，他所邀請舉樽共飲的，也皆為社會名流。而另