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孔子第三個敬畏的是“聖人之言”。所謂“聖人之言”是古代聖人所留下來的言論，這種言論無不標舉完美人格的理想，指出了人生應行之道並且昭示禍福吉凶，需要我們去敬畏並好好實踐。但也有人覺得，聖人之言都是唱高調，“言者諄諄，聽者藐藐”，說的好聽，做得到嗎？孔子認為，不管做不做得到，首先要敬畏聖人之言，敬畏之後才可能認真去想，去問自己真的能做到嗎？怎麼樣才能做到呢？這是君子修身的方法。
“小人”正好相反。小人沒有志向，就活在現實生活裡，不瞭解天賦使命而不敬畏，奉承討好政治領袖，拉關係講面子講人情，搞得“大人”不能夠秉公辦事。“狎大人”的“狎”有親熱的意思，就是沒大沒小，公務私務分不開。最後還侮辱聖人的言論，認為古人說的話何必在意呢？時代不同了可以為所欲為。所以，從三畏和三不畏上，可以看出君子和小人的區別。
孔子自己心存敬畏的表現，從兩句話可以看出來。一句叫“鄉人儺，朝服而立於阼階。”（《論語·鄉黨》）“儺”是一種民俗信仰的儀式，用以驅逐疫鬼。鄉里人舉行這個儀式時，孔子穿上正式的朝服，站在自家東邊的臺階上。古時候房子坐北朝南，臺階分為東西兩邊，客人走西邊，主人走東邊。孔子穿著整齊的禮服站在東階，表示自己是主人，對鄉人的儀式雖不參與，但態度尊重。還有一句叫“迅雷風烈必變”（《論語·鄉黨》。孔子遇到急雷狂風，必定要改變容色，表示對上天的敬畏。朱熹批註《論語》說，孔子這樣做是敬天之怒。有人就覺得奇怪了，明明打雷颳風是自然界的一種現象，為什麼說代表天的忿怒？朱熹的一家之言只作參考。但是從中可以看出，孔子確實對做人做事都有謹慎的考慮，對於自然界發生的一切，也保持著戒慎的態度。
6。少說為妙
俗話說：“病從口入，禍從口出。”生病還能治好，但說出來的話猶如潑出去的水，恐怕會造成很嚴重的後果。《論語》有一句話：“子不語：怪、力、亂、神”（《論語·述而》）。後來就有一本書的名字叫做《子不語》，裡面全是各種不合常理、超乎想象的怪誕事蹟。在此，首先要指出：孔子不談這一類的事，並不表示這一類的事不存在或不能發生，而是表示孔子的謹慎態度與理性精神。他曾勸誡子路：“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《論語·為政》）對於“怪、力、亂、神”正應該根據“不知為不知”的原則，閉口不談。
簡單分辨一下這四個字，第一種“怪”代表反常的、怪異的現象。譬如《左傳》出現過有一次“六鷁退飛過宋都”，六隻鷁鳥退著飛過宋朝的都城。鳥是往前飛的，怎麼往後飛呢？因為風速大於它的飛速，看的時候覺得它是退著飛的。又譬如，古人不明日蝕之理，等到天文知識增加，疑問自消。古代有陰陽家，喜歡在自然界與人世之間尋找相關聯的線索，真相如何，則不得而知。西洋思想有“自然界不跳躍”之說，即任何自然現象都在因果關係的網中，即使看似突變，也非無跡可尋。因此，理性昌明、科學進步之後，我們可以見怪不怪，或者找出合理的解釋。最怕的是自己對怪象加以玄妙的臆測，造成庸人自擾。而孔子對這類事情是不談論的。
第二“力”代表勇力。孟子所謂“以力服人者霸，以德服人者王”，我用力量來讓別人聽我的話叫做霸道，我用德行讓別人聽我的話才可以稱王。武力或霸道不符合儒家的原則。有人問孟子，說你跟我們談談齊桓公的事情吧。孟子說孔子的學生沒有人談齊桓公、晉文公這些春秋五霸的事情。因為儒家認為靠武力征服別人不是正途，將來一定會有不當的後果，譬如等你衰退的時候，別人也可以用武力把你征服。儒家“尚德不尚力”，德是可大可久的人文理想，力則必有後患。證諸史實，完全無誤。
第三“亂”在古代專指作亂造反的事情。春秋時代，禮壞樂崩，昏上亂相固然不少，亂臣賊子隨處可見。孔子不去談論這些事情，因為談多了，好像心裡也跟著受到干擾，人性的負面情緒受到刺激，以為天下都是不正常的人，自己又何必堅持原則呢？江河決堤，一發不可收拾。孔子維護及穩定社會秩序都來不及，當然絕口不談“亂”了。
最後“神”這個字比較值得注意，神可以指鬼神，也可以指神秘事蹟。有人說孔子不談鬼神，所謂“敬鬼神而遠之”。這是不對的。孔子談“鬼神”談了很多次，譬如“非其鬼而祭之，諂也”，不屬於自己應該祭祀的鬼神，你去祭拜，那就是諂媚；也即人